GvMj.jpg ShMj.jpg



Кришна милостиво дает нам необходимое знание в этом материальном мире. Он делает это через «Шримад Бхагавад-Гиту».

Мы – обусловленные души, страдающие от столь многого в жизни.

Мы также делимся на различные категории, но если мы верим в Господа, и если мы действительно ищем искренне, нам нужно следовать советам Господа Кришны, данным в «Шримад Бхагавад-Гите».

Каждый из тех, кто имеет веру в Господа Кришну, пытается понять это знание. И если те, кто страдает в материальном мире будут пытаться понять, что заключено в этой величайшей книге, что в ней Кришна дает нам, если они осознают это, то обретут огромное благо.
Кришна открыл в «Бхагавад-Гите» разные виды знаний, но в заключение Он сказал, что только преданность может привнести в нашу духовную жизнь высший смысл.

Знание о трансцендентном приходит через Гуру. Так говорит Кришна. Если мы выберем подлинного Гуру, настоящего учителя, мы поймем, что к чему.
В «Шримад Бхагавад-Гите» Кришна говорит о карма-йоге, гьяна-йоге, хатха-йоге, но завершением и сущностью всего является бхакти-йога. Это самый простой способ удовлетворить Кришну.
Господь объясняет, что если человек обрёл подлинное знание о сознании Кришны, его ум, его «атма» возвышаются до трансцендентного плана, и тогда мир, счастье, любовь и привязанность – все придёт к нему и он сможет в блаженстве практиковать сознание Кришны.

Кришна говорит, что ради Его удовлетворения можно заниматься разными делами, если это не беспокоит окружающих. И если вы будете делать это в настроении преданности, то обретете Его благословения. Необходима преданность Господу, поскольку Он – Высшая Личность, все исходит из Него и все возвращается к Нему.
В «Брахма-самхите» [5.1] мы находим шлоку: - «ишварах парамах кришнах саччидананда-виграхах» («Кришна – Причина всех причин»).

Какого еще благословения мы желаем, когда Он лично даёт рекомендации нам в «Шримад Бхагавад-Гите»? Если каждый человек последует совету Господа Кришны, то обретёт высшее благо.
В разных религиях есть разные методы обращения к Богу, но подлинная религия только одна. Кришна говорит о ней в «Шримад Бхагавад-Гите», в завершающем ключевом стихе [18.66]:

«сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах»

«Твой банковский счёт станет частью Моего. Я покажу тебе всё, тебе не нужно беспокоиться о последствиях. Просто попытайся открыть счёт в Моём банке».

Таково заключительное наставление «Шримад Бхагавад-Гиты». Мы обладаем определенной способностью сделать это, поскольку мы дживы (души), у которых есть воля, чувства и разум. Но воля, чувства и разум не помогут нам, если у нас нет надёжной связи с трансцендентным знанием. В этом случае нас подхватит течение материального мира, и мы ничего не сможем поделать.
Однако посредством божественного звука мы сможем установить контакт с божественной обителью Кришны. Он Сам является в облике божественного звука, называемом Харинамом.

В Индии вы увидите, что все почитают «Шримад-Бхагаватам» и «Шримад Бхагавад-Гиту». Все отдают должное «Шримад-Бхагаватам», но каков же его главный смысл?
Попытайтесь понять природу божественного Имени Господа. Оно не просто духовно, это трансцендентный облик Самого Господа, божественное Слово. Когда чистое Имя Кришны, кришна-нам, явится в нашем сердце, Оно укажет нам верный путь жизни, благодаря чему мы обретем величайшее благо.

Чего мы хотим? Мы хотим любви, красоты, изящества, блаженства и заботы. Все это мы обретем через кришна-нам. И еще мы можем обрести это через «Шримад-Бхагаватам» и «Шримад Бхагавад-Гиту». Она направляет нас к обители Господа, и через «Шримад-Бхагаватам» мы очень легко сможем получить доступ туда.

Мы можем контактировать посредством электронной почты, телефона, телеграфа – существует множество способов. Однако если мы приложим всю нашу энергию к постижению божественного Слова, Оно приведёт нас прямо к духовной обители Господа. Там нас ждет все богатство, все, чего мы желаем. Там любой из нас обретет благословение и будет занят в служении.
Не совершая служения, мы не сможем оставаться там, поскольку наша природа – природа души или атмы – служение.

Сейчас наше чистое сознание замутнено материей, однако оно пробудится, когда мы соединимся с трансцендентным звуком, называемым Харинамом. Эта волна достигнет духовной обители, где нас ждет наше настоящее дело – служение Господу Шри Кришне.
Господь Кришна – Верховная Личность Бога, Он – Высший наслаждающийся. Если мы разделим с Ним Его наслаждения, мы обретём даже большее счастье и удовольствие, чем Он, поскольку Он столь милостив.

«Шримад-Бхагаватам» указывает нам путь нашей жизни. Мы изучаем в этом материальном мире такое множество книг: Веды, Веданту, Упанишады и прочее, но высшая цель всей образованности – служение Господу, которое совершает душа, достигшая освобождения. Освобожденная душа может наслаждаться вместе со своим Господом.
По милости Господа к человеку придут все плоды его служения.

«Шримад Бхагавад-Гита» и «Шримад-Бхагаватам» желают вознести нас в духовный мир. Если мы предаемся с полной верой Господу Кришне, мы обретаем все знание через Его посланников – Гуру, вайшнавов и садху. В общении с ними мы сможем радостно развивать сознание Кришны, а это и есть цель нашей жизни.

Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж




Великий святой Шрила Бхактивинода Тхакур говорил: "Держись правил, предписанных для твоего уровня. Тогда сокровенные истины сами откроются тебе".

Не пытайтесь ограничить Непостижимое рамками своего рассудка. Когда Оно откроется вам, вы будете поражены, насколько оно превосходит ваши самые смелые ожидания.

«На тамс таркена йоджайет»: не поверяйте непостижимое рассудком.

Высшая реальность непредсказуема, самовластна. Она живёт собственной, не зависящей от вас жизнью. К вам она может прийти в одном облике, к другому – в ином. Она безгранична. Так же безгранична и её свобода. Готовьте себя, стремитесь, но не пытайтесь сделать духовную реальность объектом своего опыта.

Не пытайтесь дотянуться до того, что находится за пределами ваших чувств. Не торопите события. Пройдите программу начальных классов, имейте терпение. И если повезёт, вас пригласят в следующий класс. Высшая реальность не открывается по первому требованию.

В должный срок всё произойдёт само собой. Вы получите знаки милости свыше. Когда Высшая Реальность будет довольна вами, Она коснётся вас на мгновение и исчезнет. Это будет так внезапно и неожиданно, что оставит вас в изумлении и растерянности. И, даже потеряв ЕЁ, вы не будете скорбеть. Она наполнит вас надеждой и жизнью; отныне вы вечно будете стремиться к Ней, стараясь обрести больше и больше. Но не пытайтесь сделать её объектом изучения, потому что Она неизмеримо выше всего, что мы способны вообразить.

Даже обычный человек не посвящает посторонних в отношения с близкими, что же говорить о Всевышнем Господе и Его играх? Мы можем описывать внешние события и картины, но никогда не дерзнём самовольно проникнуть в тот сокровенный мир, и уж тем более делать его всеобщим достоянием.

Жизнь того мира – не объект праздного любопытства. Нужно всегда помнить об этом. Глупцы рвутся туда, куда страшатся ступить ангелы.
И упаси нас Бог оказаться в стане неверующих, которые дотошно требуют доказательств: «опишите нам всё до последней мелочи, а мы подумаем, стоит ли это нашего внимания».

Высшая реальность нисходит к нам сама, по своей воле, к каждой душе по – разному. Когда это происходит, душа не в силах противостоять. Поток духовных эмоций увлекает её, и это не игра воображения! Это не зависит ни от наших умственных, ни от физических или иных способностей.

Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж




Для начала определим, как нужно понимать термин «измененные состояния сознания». Есть измененные и обычные состояния сознания. Горизонт современных представлений о нормальном состоянии сознания был задан Декартом, когда он говорил, что необходимо мыслить «ясно и отчетливо». Сознание приравнивается к аналитическому мышлению; по существу, у него происходит гносеологизация сознания, сознание становится познанием. Кант попытался объединить эмпирические и рационалистические теории, развив учение о том, что сознание способно строить не только аналитические, но и синтетические суждения, причем не только а рriori, но и a posteriori. Однако эти априорные элементы суть просто структурные свойства гносеологического субъекта. Сам он сводился у Канта к принципу единства апперцепции, набору трансценденталий. Такая односторонность преодолевается Бергсоном, который употребляет слово «сознание» в ином смысле, как динамическое становление в жизненном потоке.

Однако ошибочно связывать сверхвременное и сверхпространственное бытие с чем-то статическим. Сверхвременное и сверхпространственное могут постигаться подлинным переживанием, в эмоциональном и личностном опыте. Но такой опыт подлежит исследованию не отвлеченной метафизики, а феноменологии и психологии. Образцом такого подхода может служить работа У. Джеймса «Многообразие религиозного опыта». Поскольку мы говорим об измененных состояниях сознания, воспользуемся современным определени­ем, приведенным С. Грофом. Он определяет их как «эмпирическое расширение сознания за пределы обычных границ телесного «эго» и за пределы пространственно-временных ограничений» Гроф де­лит все состояния сознания на две большие группы:

Хилотропный модус - нормальный повседневный опыт общепринятой реальности;

Холотропный модус сознания, стремящегося к целостности или всеобщности существования, характеризуется необычными психологическими состояниями, связанными, например, с медитативными, мистическими или психоделическими переживаниями.

И хилотропном модусе сознания, говорит Гроф, мы переживаем лишь ограниченный и особый сегмент феноменального мира, или общепринятой реальности. Природа и объем этого эмпирического фрагмента совершенно однозначно определены нашими пространственными и временными координатами в феноменальном мире, анатомическими и физиологическими ограничениями наших органов чувств, а также физическими характеристиками среды.

В холотропном модусе можно получить доступ ко всем осталь­ным аспектам существования, т. е. не только к собственной биологи­ческой, психологической, социальной, расовой и духовной истории, не только к прошлому, настоящему и будущему всего феноменаль­ного мира, но также и ко многим уровням и областям реальности, описанным в великих мистических традициях мира.

Представление об измененных состояниях сознания может дать ключ к осмыслению в традиции западной культуры индийской духовной философии. В Индии философия, за редким исключени­ем, всегда была частью органической духовной традиции3. Сама традиция может быть подвержена историческим изменениям, но её смысл, ядро составляет философское учение, обращенное к реалиям, выходящим за пределы истории. Среди учений индийской мысли особой полнотой, органичностью и завершенностью отличаются, на наш взгляд, учение Шри Чайтаньи Махапрабху, лежащее в основе теологической традиции гаудия-вайшнавизма. Учение Шри Чайтаньи также призывает человека к преобразованию его сознания. Оно говорит, что есть обусловленное и необусловленное сознание. Частично обусловленное сознание покрывает то, что Гроф называет хилотропным модусом. Это обусловленное сознание но-сит имя дехатма-буддхи, связанное с телом. Тело состоит из грубой физической (стхула) оболочки и тонкой астральной (сукшма) Соответственно, к телу относятся так называемые «внешние чувства» и органы познания — обоняние, осязание, слух и т.п.


Опыт, который обретается при помощи такого познания, называется обусловленным — он конечен и историчен по самому своему существу. Уже здесь видно расхождение с концепцией Грофа: у него считаются сверхчувственными способности вроде ясновидения, телепатии, выходов из тела, тогда как Чайтанья говорит, что весь этот опыт - формы ограниченного и обусловленного. Даже развитие удивительных мистических способностей при помощи йогических практик, которые могут дать уникальное долголетие, ощущение себя мельчайшим атомом или целой вселенной, материализовывать предме-ты из воздуха, читать чужие мысли и прочее относятся к ограниченному бытию — пусть не в грубой (стхула), но в тонкой (сукшма) его ипостаси. Такой опыт оказывается ограниченным, ибо тонкое тело, как и грубое, подвержено изменениям и разрушению, пусть и не в такой степени, как на физическом уровне. В связи с этим, интересно отношение к так называемым «тонким мирам», населенным различными астральными существами. Хотя наличие таких миров никогда не было темой академической философии, тем не менее, имеется длительная мистическая традиция, говорящая об их существовании. Все мистики описывают свой опыт как нечто, далеко выходящие за рамки обыденных представлений. Тем не менее в учении Чайтаньи все эти миры описываются как особая форма обусловленной реальности. Даже миры различных богов, владык и пророков, ангелов и архангелов подвержены разрушению и гибели, поэтому в строгом смысле их нельзя назвать трансцендентным. Они не являются и сверхчувственными, поскольку их можно воспринять на уровне тонкого тела. Но тонкое и физическое тела признаки обусловленности, сознание же только тогда постигает себя, когда избавляется от всех обусловленных предикатов.

Чистое (шуддха) сознание переживает себя как часть Абсолюта. Возвращение к такому состоянию западная историко-философская традиция видит в индийских учениях, развивающих идею мокши или мукти — освобождения. На этих позициях стоит и С. Гроф. Он строит иерархию уровней, которую венчает «высший каузальный мир». «На этом уровне нет ни субъекта, ни объекта, ни самости, ни Бога, только бесформенное сознание как таковое».4 Другие же виды необычных состояний сознания находятся на нижних ступенях. Гроф описывает Абсолют согласно учению некоторых видов буддизма и философии адвайта-веданты, т. е. как некое бескачественное и всеобъемлющее единство. Такой духовный опыт в традиции Чайтаньи осмысляется как весьма ограниченный и неполный.

Трансцендентная реальность в этом учении не гомогенна, а подразделяется на бесчисленные миры и атрибуты. Чайтанья учит, что раз феноменальная реальность полна разнообразия, то как может быть трансцендентная реальность быть лишена его? Ибо феноменальная реальность воспринимается как тень, искаженное отражение духовной. Абсолют осмысляется как проявление трех трансцендентных начал: Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Мистический опыт слияния с Брахманом — самое начало духовного пути— сравнивается с вхождением в атмосферу солнечного света, тогда как более проницательное исследование ведет к самому Солнцу как планете. Выше уровня Брахмана находится созерцание Сверхдуши всего сущего - Параматмы. В этом образе Абсолют смешивает в себе черты личностного и безличного начал, далее духовный опыт ведет к отношениям с Бхагаваном — Самим Абсолютом как Личностью. Это учение представляет собою запечатление подлинного духовного опыта огромного количества святых и духовных учителей. Трансцендентный Абсолют видится им как уникальная Личность, обладающая бесчисленными энергиями и обликами. Однако облик Абсолюта суть нечто радикально отличное от любого эмпирического обличья. Физические и астральные формы временны (асат), лишены безграничного знания (ачит) и безграничного блаженства (нирананда). Однако духовный облик (виграха) Абсолюта вечен (caт), полон безграничного сознания (чит) и блаженства (ананда). Когда развивается духовная сущность человека, он способен ощутить себя частью Абсолюта (any), однако этой весьма малой части никогда не стать Самим Абсолютом (Вибху).

Интересно, что наделение Абсолютного формой никак не ограничивает Его. Обыденный опыт говорит, что всякая форма полагает границы: размер, очертания, которые нельзя превзойти. Однако формы трансцендентной истины не имеют таких ограничений. Абсолют имеет бесконечное количество форм и обликов; в частности, обличья мира - реплики Его энергий. Духовный облик может совершать самые удивительные, непостижимые деяния, например творить бесчисленные вселенные, разрушать их, знать мысли и чувства всех живущих, нарушать абсолютно любые законы и принципы феноменального мира, быть в одно и то же время неисчислимо малым и неизмеримо большим и т. п. Он может принимать формы, наделенные разной степенью могущества и полноты. Состояние мукти в буддизме и адвайта-веданте описывается как полное избавление от предикатов мира (нирвана). Однако это лишь один момент духовного опыта, который углубляется впоследствии. Освобождение делится на пять категорий:

саюджья-мукти (ощущение своего единства с Абсолютом); салокъя-мукти (вхождение в обитель Абсолюта);

сарупья-мукти (иметь облик, подобный облику Абсолюта); саршти-мукти (обладать частью достоинств Абсолюта); самипья-мукти (войти в число приближенных Абсолюта). Если посмотреть на духовные практики «слияния» с точки зрения мотивации, мы увидим, что за ними стоит разочарование, стремление избавиться от беспокойств, тяга к покою и умиротворению в отказе от любой деятельности и ответственности. Патаджали описывает это как читта-вритти-ниродха (умиротворение возбужденного сознания).

Из описания этих характеристик видно, что намерения этих подвижников носят пессимистическую и неотрицающую окраску. Иного и не может быть, если Абсолют описывается как лишенное всех качеств, гомогенное бытие. Стремиться к такому Абсолюту — означает отказаться ото всего, связанного с красотой и разнообразием, от всего мирского и недостоверного. Это верно, что чрезмерное увлечение мирской красотой и привлекательностью служит источником многочисленных беспокойств на личном и общественном уровне. Однако Шри Чайтанья, напротив, призывает не к отрицанию имманентных предикатов, а к их абсолютному и совершенному исполнению. Красота, великолепие, любовь, столь несовершенные в этом мире, бесконечно велики и разнообразны в мире Абсолютного. Абсолют как Личность исполняет все заветные стремления сердца. Цель духовного пути не в пассивном отрицании желаний и устремлений, а в их активном преобразовании. Такое преобразование можно осуществить благодаря скрупулезно разработанному методу, который носит название бхакти-йоги. Сам путь бхакти делится на три больших этапа: садхана-бхакти (здесь бхакти практикуется на основе сознательных усилий и убежденности, должны строго соблюдаться мно­гочисленные правила и предписания). Этот этап, в свою очередь, делится на две стадии:


а) вайдхи-бхакти (сознательные усилия, основанные еще только на философском понимании необходимости этого);

б) рагануга-бхакти (те же усилия, в основе которых лежит под­линный духовный вкус);

бхава-бхакти (духовная жизнь в состоянии экстаза);

према-бхакти (экстаз углубляется и достигает уровня совер­шенной любви к Абсолютной Личности).

Путь бхакти вызывает особые психологические преобразова­ния, которые подобно расклассифицированы в трудах выдающих­ся святых вайшнавов. Есть огромная разница между такими выс­шими психологическими трансформациями и изменениями низше­го порядка, вызванными алкогольным опьянением, наркотическим «трансом» и т. п.


Самое главное отличие состоит в том, какая реаль­ность преобразуется. Трансформации низшего порядка основаны на развязывании биологической составляющей организма, разнуздании животных инстинктов, тогда как все эмоции и озарения на духовном пути бхакти требуют строгого контроля за этими живот­ными наклонностями и являются пробуждением не биологической, а радикально отличной от нее изначальной духовной сущности че­ловека.

Бхакти Бимал Авадхут Cвами


Смирение, терпение и настроение служения
(30 августа 2010 года, Навадвип Дхам, Индия)

Шрила Ачарья Махарадж вернулся в Навадвип утром, как раз когда начался дождь, около 9:40. Преданные, находившиеся на утренней лекции, услышали возгласы радости и прославления Шрилы Ачарьи Махараджа, когда он входил в Матх. Тотчас лекция перешла в киртан, возглавляемый Шрилой Ачарьей Махараджем, во время которого он предложил свои поклоны самадхи-мандиру Шрилы Говинды Дев-Госвами Махараджа и самадхи-мандиру Шрилы Шридхара Дев-Госвами Махараджа, Шри Шри Гуру Гауранге Гандхарве Говинда-Сундару, веранде Шрилы Говинды Дев-Госвами Махараджа, а затем вернулся на свою веранду. Все преданные продолжали киртан, после чего Шрила Ачарья Махарадж начал свою лекцию. Ниже представлено редактированное изложение его лекции. (Примечание: при редактировании никакие обсуждаемые моменты не были удалены, я лишь попытался сделать лекцию более доступной для понимания).


Шрила Ачарья Махарадж: Сегодня очень благоприятный день. Как только мы приехали, начался дождь. (Смеется.) Я очень счастлив видеть всех преданных здесь в хорошем настроении. Все вы знаете, что из-за всего произошедшего мы не смогли присутствовать на последнем фестивале в честь ухода Шрилы Шридхара Дев-Госвами Махараджа. Но мой ум, мое сердце всегда с вами, с преданными. Вы знаете это.


Вчера я общался с русскими преданными по скайпу. И я рассказал им все.
Вы знаете, что ваша жизнь — это желание Шрилы Гурудева, и по милости Гурудева вы исполните его желания.
И, тем не менее, могут возникнуть некоторые проблемы. Даже когда пришел Шри Чайтанья Махапрабху, начались волнения. Даже во времена Чайтаньи Махапрабху! Его хотели убить. Также Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур столкнулся со множеством трудностей.
кулийа̄те па̄ш̣ан̣д̣ӣра̄ атйа̄ча̄ра коило джа̄’ра̄ та̄ саба̄ра дош̣а кш̣ома̄ кори джагате коиле гхош̣ан̣а̄ ‘тарорива сахиш̣н̣уна̄’
(«Ачарья вандана», 12)

Вы знаете, что множество недостойных, с черствым, словно камень, сердцем людей — пашандис — беспокоило Шрилу Прабхупаду. Они не просто беспокоили его (атйачара), они пытали Джагад-Гуру Шрилу Прабхупаду. Но Прабхупада сказал: «Та̄дера дош̣а кш̣ома̄ кори — Простите их оскорбления, простите их оскорбления». Так же, как здесь: «Та̄дер апарадха кш̣ома̄ кори, джагате коиле гхош̣ан̣а̄ ‘тарорива сахиш̣н̣уна̄’», он повторял: «Будьте смиренными и относитесь с почтением к другим. Не стоит драться с ними. Они могут кидать в вас камни, а вы берите эти камни в руки таким образом (Шрила Ачарьядев складывает руки в анджали-мудру). Они могут кидать в вас камнями, а вы можете подставить голову, это не проблема — тарорива сахиш̣н̣уна̄». Джагате коиле гхош̣ан̣а̄ та̄дер апарадха кш̣ома̄ кари. Так Шрила Прабхупада спас их: «Не проблема, они могут даже убить меня».
кулийа̄те па̄ш̣ан̣д̣ӣра̄ атйа̄ча̄ра коило джа̄’ра̄ та̄ саба̄ра дош̣а кш̣ома̄ кори джагате коиле гхош̣ан̣а̄ ‘тарорива сахиш̣н̣уна̄’
(«Ачарья вандана», 12)
Он заявил: «Мы должны выдержать это!» Если они бьют вас, вы должен быть терпеливыми. Совсем не обязательно отвечать им тем же. Это концепция Махапрабху. Вам необходимо следовать ей, и они сами отступят. Отступят немедленно, и проблемы уйдут.
Этот храм явился по милости Джагад-Гуру Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура — никто не может уничтожить его. Волнения могут начаться, но по воле Господа, по воле Кришны и Гурудева они прекратятся.
Гурудев сказал: «Они прекратятся сами собой. Они изживут себя». Гурудев так сказал и мы должны ему верить. Вы должны этому верить. Вы должны этому верить. И ради этого вам придется выстоять все.
Я очень рад, что те, кто находится здесь, даже в мое отсутствие поступают так, как я им говорил. «Не беспокойтесь, не бегите. Терпение, терпение и еще раз терпение».
Когда тебя постоянно притесняют, а за тобой стена и тебе не перелезть через нее, тебе приходится стоять. Поймите, они сами уйдут. Нужно понять это, а также то, что люди по всему миру поддерживают нас и проблемы сами испаряются. Чайтанья Сарасват Матх — это огромнейший океан, и что случится, если кто-то кинет в него несколько камней? Камни просто потонут, и больше ничего. Понимаете это? Чайтанья Сарасват Матх подобен большой горе. Если кто-то начнет кидать камни в гору, камни расколются на куски, но не Чайтанья Сарасват Матх. Вам нужно это понять.
Чайтанья Сарасват Матх не только здесь, в Навадвипе. Он по всему миру. Вы можете кидать камни в это здание, но вы должны понимать, что эти камни попадают прямиком в сердца преданных. Вам надо знать и понимать то, что Господь проявляется в Своих преданных, а так же, что Кришна, Чайтанья Махапрабху испытывают наше сердце, проверяя нас: «Сколько же в нас терпимости? Сбежим ли мы отсюда?» Нам выпал такой шанс. Это своего рода чистота, честность. Это можно назвать стремлением. И у вас не будет проблем, если вы искренний и честный искатель, ничто не способно сломить вас и вашу чистоту.
Сегодня я умоляю всех преданных поверить, что все хорошо. Существуют небольшие проблемы в руководстве нашего храма. Но это управленческие проблемы, они никак не связаны с духовным. Духовные реалии никогда не зависели от разногласий в управлении. Зачем вы сюда пришли? Зачем мы все приходим в Чайтанья Сарасват Матх? Самое важное для нас — это духовное развитие. Духовность! А она не была задета. Произошел небольшой разлад в руководстве, вот и все.
Кришна всегда с нами, Кришна всегда нам помогает двигаться в сторону правды. Вам всем известно о битве на Курукшетре. Даже когда Арджуна не хотел сражаться, Кришна сказал ему:
— Ты должен сражаться!
Арджуна спросил:
— Но как же я убью их?
Кришна отвечал на это:
— Тебе не нужно убивать их. Я уже их убил.
Тогда в чем же проблемы? Ни в чем. И поэтому я еще раз спрашиваю всех преданных с Запада и Востока: ради чего вы сюда пришли? Ради этого здания? Ради стен?
Если преданные всегда с вами, если милость Гурудева всегда с вами, вам по силам многое. Очень многое. В чем же проблема? В чем проблема? Совсем необязательно быть несчастным, страдать. Во всем этом нет необходимости. Нам необходимо только учение Прабхупады, Махапрабху и Гурудева. Гурудев покорил весь мир. Как он это сделал? Он был терпелив и относился с уважением к другим. Он показывал, что значит вайшнавизм. Следуя за вайшнавами, мы легко достигнем намеченной цели. Этим оружием можно покорить все. И мы не будем использовать камни, ружья или другое оружие. Это нам не нужно, так как в нашем арсенале нечто другое. Это мриданга и караталы! Мы поем, танцуем и воспеваем Святое Имя! Да!
Махапрабху всегда с нами. Во времена Махапрабху в доме Шриваса Тхакура как-то раз преданные услышали: «Люди, лишенные нравственности, направляются сюда, чтобы уничтожить этот дом и убить Махапрабху».
Махапрабху пришел в эту эпоху Кали. Завистливые люди, видя, с какой быстротой распространяется индуизм, хотели остановить это. И что же произошло? Преданные, услышав об этом, очень испугались. Они находились в доме Шриваса Пандита, они больше не воспевали Святое Имя, не пели и не прославляли Господа. Все были очень напуганы, когда услышали новости. Но в этот момент в комнату вошел Махапрабху и спросил:
— Почему прекратился киртан? Почему никто не танцует и не прославляет Господа? Почему остановился киртан?
Преданные просили:
— О Прабху, пожалуйста, присядь. Нам необходимо сказать тебе нечто.
Махапрабху спрашивал:
— Почему? Почему Я должен садиться?
Преданные поинтересовались, слышал ли Махапрабху то, о чем говорят в деревне?
Махапрабху спросил:
— Что же?
Преданные рассказали Махапрабху о том, что некие люди заявили, что разрушат дом и выбросят все в Гангу.
А Махапрабху отвечал:
— Нет никаких проблем. Не о чем беспокоиться.
— Но они еще сказали, что…
— Что же? — спросил Махапрабху.
— Они сказали, что побьют Тебя сегодня!
На что Махапрабху только рассмеялся.
Рядом с Махапрабху стояла трехлетняя голенькая племянница Шриваса Пандита, Нараяни. Махапрабху положил руку ей на лоб и сказал: «Тома̄р кр̣ш̣н̣а-бхакти хаук — “Кришна дарует тебе Свою милость”». Когда Махапрабху благословил Нараяни, она упала на землю и стала выкрикивать святые имена: «Ха Махапрабху! Ха Чайтанья! Ха Кришна!» Эта трехлетняя девочка начала так танцевать и кричать! После чего Махапрабху спросил:
— Верите ли вы по-прежнему, что они могут прийти и разрушить этот дом и сбросить его в Гангу? Возможно ли это?
Преданные отвечали:
— О Прабху, мы ошибались. Мы забыли о Твоем могуществе, о Твоей силе. В действительности никто не может уничтожить или сломить нас. Нам следовало бы догадаться, что это лила!
Такие вещи происходили во времена Махапрабху.
кулийа̄те па̄ш̣ан̣д̣ӣра̄ атйа̄ча̄ра коило джа̄’ра̄ та̄ саба̄ра дош̣а кш̣ома̄ кори джагате коиле гхош̣ан̣а̄ ‘тарорива сахиш̣н̣уна̄’
(«Ачарья вандана», 12)
Я удовлетворен всеми преданными здесь. Они остаются защищать храм и руководство, несмотря на то, что им приходится выносить. Я все видел на видеозаписи. Я видел все, что произошло. Не беспокойтесь об этом. Гурудев всегда с нами. Столь много неприятностей произошло здесь, но я не остановил постройку самадхи Гурудева. Вы это видели? Я также ни на минуту не приостановил постройку храма в месте явления Нитьянанды, в Силигуре, в Кална храме. Нигде я не приостановил стройку и не буду делать этого.
Мы пришли сюда для служения. Мы здесь не для того, чтобы сражаться с иллюзией. Как случилось так, что мы сидим на этом стуле? Однажды Махапрабху сказал:
йеи бхадже сей бад̣а, абхакта-хӣна, чха̄ра кр̣ш̣н̣а-бхаджане на̄хи джа̄ти-кула̄ди-вича̄ра
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.67)
«У кого есть квалификация, может сидеть на этом стуле. Даже брахман может быть ниже, а шудра занимать это место».
Кто-нибудь может возразить: «Вы нарушаете законы!» Но закон состоит в том, что
йеи бхадже сей бад̣а, абхакта-хӣна, чха̄ра кр̣ш̣н̣а-бхаджане на̄хи джа̄ти-кула̄ди-вича̄ра
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.67)
Йеи бхадже сей бад̣а — кто бы ни был вовлечен в служение, его нужно считать великим. Он может сидеть здесь с той квалификацией, которая у него есть. Я этого не писал сам, «Шри Чайтанья-чаритамрита» рассказывает нам об этом.
йеи бхадже сей бад̣а, абхакта-хӣна, чха̄ра кр̣ш̣н̣а-бхаджане на̄хи джа̄ти-кула̄ди-вича̄ра
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.67)
Когда Шридхар Махарадж передал это место Гурудеву, множество событий произошло в других странах. Я слышал множество историй из Венесуэлы. Некоторые преданные не знали, что Шридхар Махарадж передал управление Матхом Говинде Махараджу, они жили где-то в джунглях. Но Шрила Гуру Махарадж еще в 1965 году заявил, что Гурудев будет его преемником, а в 1985 году воплотил свое желание в жизнь. «Мой Говинда Махарадж — Ачарья!» Вот так!
Шрила Говинда Махарадж услышал об этом 4 декабря из завещания. И что же он оставил в своих статьях, завещании, лекциях, во всех своих трудах? Что такое хари-бхаджана? Служение Господу под руководством Гурудева, полное его удовлетворение — вот что такое бхаджан. И это важно. Это необходимо в вашей духовной практике. Это и называют чистотой, и если вы обладаете ею, у вас нет проблем!
Джая-дхвани…
[Конец лекции]

После лекции Шрила Ачарья Махарадж принял поклоны от многочисленных преданных, а затем немного отдохнул. Следующим утром Шрила Ачарья Махарадж дал даршан и в начале речи прокомментировал:
Настроение служения — сева̄-правр̣тти — труднодостижимо.
тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄
(Шримад Бхагавад-гита, 4.34)
Настроение служения — сева̄-правр̣тти — обрести очень трудно.
Муниндра Мохан Прабху: Вы учите 200% преданности.
Шрила Ачарья Махарадж: Западные преданные могут понять это, но преданные из Индии — нет. Сейчас этот преданный говорит: «О Махарадж, я не могу оставаться там, мне надо вернуться сюда». Так вы следуете за своим умом. Это не настроение служения. Если наше служение необходимо где-либо, мы должны оставаться там. Место служения не там, где наслаждение, где лучше кормят. И желание остаться в подобном месте не может быть настроением служения. Желание остаться там означает, что вы не обретаете вкус служения через Святое Имя. Воспевая Святое Имя, вы не получаете никакого вкуса, так как другие желания переполняют ваше сердце. И если это так, то как же вы обретете вкус служения? Если вы просто воспеваете Святое Имя, к вам никогда не придет настроение служения. Вы ничего не получите, если другие желания живут в вашем сердце. Вы понимаете это?! Настроение служения крайне необходимо. Если вы следуете за голосом своего ума, вам не добиться успеха в духовной жизни. Это невозможно.
тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄
(Шримад Бхагавад-гита, 4.34)
Вот что необходимо в вашей духовной жизни.

Шрила Ачарья Махарадж



Следуй потоку
(12 февраля 2012 года, Чиангмай, Таиланд)

Я очень рада, счастлива быть здесь, в чиангмайском ашраме, у лотосоподобных стоп Шри Шри Гуру-Гирирадж-Говардхана и святых вайшнавов, таких как Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж и Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж. Всегда очень вдохновлена, видя, как динамично развивается проповедь под руководством Авадхута Махараджа. Думаю, он завладел вниманием всех своим планетарным проектом. Я надеюсь и все очень надеются, что его здоровье поправится и он сможет путешествовать по всему миру с этим проповедническим проектом. По всему миру в любой стране, где я была, — будь то Америка, Бразилия или Индия, — везде преданные ждут, когда же Авадхут Махарадж привезет свой ведический планетарий.

Я только что приехала из Бразилии, местные преданные хотели пригласить Авадхута Махараджа в тур по Амазонке, на сплав по реке. Может быть, он сможет сделать свой планетарий на Амазонке.

Нам очень повезло, потому что сейчас у нас, можно сказать, много Гуру. У нас сейчас потрясающе красивая ассамблея Гуру, ачарьев: Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж, Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж, Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж, Шрила Бхакти Виджай Тривикрам Махарадж, Шрила Бхакти Паван Джанардан Махарадж, Шрила Бхакти Кусум Ашрам Махарадж — все они словно сияющие звезды на небосклоне Шри Чайтанья Сарасват Матха, и каждый из них обладает чем-то уникальным. У каждого из них есть свое уникальное качество, каждый проповедует в своей особенной манере. Шрила Гурудев был чрезвычайно удовлетворен их служением.

Мы всегда выражаем им наше полное почтение и оказываем поддержку, мы чувствуем себя удачливыми иметь столь многих хранителей. Это было вúдение Шрилы Гурудева, он заповедал эту ассамблею ачарьев и то, что каждый из них будет руководить той или иной частью света.
Сейчас, во время Гаура-пурнимы, мы объединимся в одну большую семью и будем праздновать. По всему миру у нас есть центры, и в них происходит проповедь. Естественно, сейчас мы переживаем разлуку с нашим Гурудевом, но необходимо продолжать двигаться вперед с искренностью и смирением.
Здесь, в Чиангмае, неожиданно появилась столь прекрасная миссия благодаря вдохновению Авадхута Махараджа. Думаю, сейчас это станет местом паломничества для всех преданных со всего мира. Я очень счастлива здесь находиться, и я надеюсь, что вы позволите мне служить здесь и предоставите какую-либо возможность для служения. Я очень вас об этом прошу

По утрам мы можем начать читать «Чайтанья Бхагавату» — это наша исконная традиция в Навадвип Дхаме и по всему миру. Я понимаю, что здесь динамичная жизнь, преданные очень заняты по ночам, большая часть преданных работает ближе к вечеру, утренние классы — для вас это аскеза в какой-то мере.
Гаура-лила — лила Господа Чайтаньи — наше богатство. Это то, чему мы поклоняемся и следуем, внимаем, для нас благоприятно обращаться к этому. Всем нам необходима милость Нитьянанды Прабху. Нитьянанда Прабху благословит нас, если мы будем просто почитать Гаура-лилу. Если Он увидит, что происходит поклонение Гаура-лиле, божественной игре, то Он непременно благословит вас и будет поддерживать.
Я очень рада здесь находиться и желала бы быть полезной. Я не выдающийся лектор, я не очень люблю разговаривать, но была бы счастлива, если бы смогла ответить на какие-либо ваши вопросы. Я всего не знаю, но знаю что-то по милости Гуру и вайшнавов. Я попробую ответить на любой ваш вопрос.
Вопрос: Как ваша жизнь изменилась после ухода Гурудева?
Бхакти Лалита Диди: Это серьезный вопрос. Моя жизнь, прежде всего, стала трагедией. Все окрасилось в черный цвет, и я чувствую большую дыру в сердце. Затем мы опомнились и поняли, что нужно как-то продолжать, потому что его наставления и желание были, чтобы мы заботились о его преданных, о его Божествах, о его миссии, поэтому нам надо быть рабочими пчелами.
Перед уходом он три недели не переставал меня спрашивать, в каком храме, в какой комнате я хотела бы жить. Он думал, что я захочу жить во Вриндаване, и говорил: «Одну комнату для тебя я сохраню». Я ответила ему: «Гурудев, вообще-то я хочу одну комнату радом с вами на Голоке Вриндавана, а не в этом мире. Куда бы вы ни пошли, я хочу комнату рядом». Он не был впечатлен этим. Он посмотрел на меня и сказал: «Я привязан к этой миссии». А намек был такой: «Ты, наверное, нет».
Затем, когда он просто смотрел на меня, я поняла, что вся его жизнь, все его усилия были направлены на поддержание и рост миссии по всему миру. Он строил гостиницы [для преданных], устанавливал Божества, поддерживал преданных — во все, что он делал всю свою жизнь, он вложил себя полностью. Я поняла, что все это имеет значение.
Так сложилось, что пришло его время покидать мир, и мы жили с этим чувством ожидания разлуки в сердце. Но когда он ко мне обратился с этими словами, то это переживание, что скоро нас ожидает разлука, ушло, потому что я почувствовала, что он продолжает свой путь.
Эта миссия невероятно дорога ему. Он ожидает от всех своих учеников, что они будут служить. Я поняла тогда, что я служитель в этой миссии, мой прямой долг — заботиться по примеру Гурудева, потому что он поддерживал эту миссию и посвятил всю свою жизнь заботе о сокровищах Гуру Махараджа. Все его ученики, и я в том числе, должны взять на себя эту ответственность и до конца своей жизни служить.
Мы сейчас на неком перепутье, на этапе перехода, нам всем необходимо занять определенное место в его миссии, обрести свое служение. Нам следует медитировать на его волю, на то, что бы он желал, чтобы мы делали, обращаться к нему. И тогда, при поддержке любого из ачарьев, мы сможем продолжать.
В настоящий момент я чувствую, что очень удачлива — в том смысле, что у меня очень хорошие взаимоотношения со всеми преданными по всему миру. Я продолжаю сейчас свой путь с большой радостью и счастьем. Мне очень приятен тот факт, что по всему миру столь много преданных, хороших людей.
Из божественных игр Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа мы можем почерпнуть такое понятие как симхавалокана («поступь льва»). Это тактика поведения льва, когда он крадется и обязательно оборачивается назад, чтобы посмотреть, в правильном ли направлении он двигается. Все браться в Боге Шрилы Шридхара Махараджа придерживались этой тактики в своей проповеди. Они продвигались вперед, а затем оглядывались и получали благословения от него. Они оглядывались для того, чтобы увидеть, доволен ли он их проповедью, чтобы получить его одобрительный взгляд, и тогда они могли продолжать.
Меня сейчас чрезвычайно занимает эта тактика, я хочу ей научиться: идти вперед и оглядываться на всех своих Гуру, на всех старших вайшнавов, чтобы удостовериться, что они довольны, и затем продолжать двигаться вперед.
Существует еще такое понятие как «поток». Если мы искренни в наших сердцах, если мы следуем процессу с радостью, то мы обязательно чувствуем поток. Господь — высший Гуру, нам следует ориентироваться на Него, доволен ли Он. У нас должно быть желание, потребность удовлетворить Его.
Таково мое внутреннее настроение. Я пытаюсь обрести его, пребывать в нем. Это не какое-то абстрактное понятие, это то, что описывает Шрила Шридхар Махарадж в своей книге «Любовный поиск заблудшего слуги». Также я слышала это в записи, где он об этом говорит. Таким образом мы можем оказаться в мире ниргуна. Мы стараемся придерживаться возвышенных реалий, мира ниргуна, ориентироваться на него и ни в коем случае не искать прибежища в материальном мире, в обусловленных личностях, явлениях местного значения.
Господь Кришна пребывает за пределами всех этих событий, нам нужно ориентироваться на Его волю. Он являет Себя и наставляет нас, насыщает наши сердца и дарует нам вдохновение столь различными способами. И если нам посчастливится отдать себя в Его распоряжение, стать хорошими инструментами для Него, то в нашей жизни все будет волшебно, божественно.
В настоящее время я изучаю концепцию универсального Гуру, учусь находить у него поддержку и следовать потоку, оставаясь под руководством наших Ачарьев. Так я продолжаю жить в разлуке с Гурудевом. Каждый день у нас есть возможность для практики, мы идем своим путем и растем.

Бхакти Лалита Диди




Священные писания направляют нас к подлинному Вайшнаву

За последние несколько лет мы слышали многочисленные идеи относительно поиска помощи и прибежища вайшнава. Иногда этот вайшнав может быть формально принят как шикша-гуру, и отношения могут быть продолжительными, иногда непродолжительными (но приносящими величайшую награду), а иногда чем-то средним. Очевидно, что продолжительность отношений не является важным фактором, сущность взаимообмена заключается в том, способны ли мы предаться стопам вайшнава и, так или иначе, удовлетворить его. Я не желаю вдаваться в отталкивающие подробности, но мы слышали, что это нечто вроде проституции — когда ученик одного Гуру обращается к стопам другого Гуру, даже если его Гуру уже вернулся на Голоку.

Расхожее утверждение гласит, что все есть в книгах Шрилы Прабхупады, и это нечто, в чем мы все нуждаемся. Поэтому те из нас, кто искал прибежище у лотосоподобных стоп Его Божественной Милости Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа и, соответственно, Шрилы Б. С. Говинды Махараджа, совершили тяжкое оскорбление. Как ученик Шрилы Прабхупады, я однозначно согласен с тем утверждением, что все содержится в его книгах, но то, как я интерпретирую его наставления, может значительно отличаться от того, как понимают их другие духовные братья и сестры. Я вижу, что все необходимое руководство содержится в этих книгах, но иногда это руководство может отослать нас к другим источникам, и, несомненно, оно всегда направляет нас к лотосоподобным стопам вайшнавов. Речь идет о всех подлинных вайшнавах, когда бы нам ни выпала великая удача найти такого вайшнава.

Важность служения чистому вайшнаву
Я критически отношусь к тому, чтобы подходить к этим представлениям таким образом, словно мы ведем судебное разбирательство, поскольку сам этот принцип неправилен. Но так как мы говорим об утверждениях, приведенных в книгах Шрилы Прабхупады, я должен процитировать некоторые из них с тем, чтобы читатели обдумали их. В Антья-лиле «Шри Чайтанья-чаритамриты», седьмой главе, к тексту 53 есть комментарий. В нем мы находим следующее интересное утверждение: «Человек не должен горделиво думать, что он способен понять трансцендентное любовное служение Господу просто благодаря чтению книг. Человеку следует стать слугой вайшнава. Как утверждает Шрила Нароттам Дас Тхакур: чха̄д̣ийа̄ ваиш̣н̣ава-сева̄ ниста̄ра пейечхе кеба̄ — человек не сможет занять трансцендентное положение, пока не начнет с верой служить чистому вайшнаву. Мы должны помнить, что имеем дело с измерением адхокшаджа, и потому не способны ухватить или присвоить что-то из этого измерения посредством нашего мирского интеллекта или силы рассудка. Нам необходимо найти вайшнава и служить его лотосоподобным стопам, ибо это — суть сознания Кришны.

Абсолютная истина достижима только благодаря связи с великим преданным
Когда я впервые присоединился к движению сознания Кришны, я часто слышал утверждение: «Общение — это девяносто процентов сознания Кришны». Я слышал, что источник этого утверждения — «Нектар преданности» Шрилы Рупы Госвами, и хотя я не могу привести точную цитату оттуда, мы однозначно находим подтверждение этой мысли во всей вайшнавской литературе. В пятой песне «Шримад-Бхагаватам» (5.12.12) Джада Бхарата дает нам чудесный совет:
рахӯган̣аитат тапаса̄ на йа̄ти на чеджйайа̄ нирвапан̣а̄д гр̣ха̄д ва̄ на ччхандаса̄ наива джала̄гни-сӯрйаир вина̄ махат-па̄да-раджо-’бхиш̣екам
«Мой дорогой царь Рахугана, пока человек не обретет возможность умастить все свое тело пылью с лотосоподобных стоп великих преданных, он не сможет осознать Абсолютную Истину. Невозможно постичь Абсолютную Истину посредством соблюдения целибата, строгого следования правилам и предписаниям жизни домохозяина, отказа от семейной жизни в качестве ванапрастхи, принятия монашества (санньясы), или же посредством суровых аскез — стояния в холодной воде зимой или пребывания у костра летом, под палящими лучами солнца».
Подобные слова произносит Прахлада Махарадж в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32):
наиш̣а̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇ спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣ махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхиш̣екам̇ ниш̣кин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват
«Пока не умастят свои тела пылью лотосоподобных стоп вайшнава, полностью свободного от материального осквернения, люди, очень склонные к материалистичной жизни, не смогут испытать привязанность к лотосоподобным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Только став осознающим Кришну и приняв прибежище лотосоподобных стоп Господа, как было описано (омывшись в пыли лотосоподобных стоп вайшнава), человек может освободиться от материальной скверны».
В конце каждой главы своей «Шри Чайтанья-чаритамриты» Шрила Кавирадж Госвами молится о милости Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, и ни один из этих великих вайшнавов не был его дикша-гуру. Мы видим пример подобного же поведения в поступках Шрилы Рагхунатха Даса Госвами, когда он принял прибежище Шри Сварупы Дамодара Госвами, а затем Шрилы Рупы и Шрилы Санатаны Госвами после ухода Шримана Махапрабху и Шри Сварупы Дамодара. Я не думаю, что мы можем отыскать что-то неразумное в поведении Шрилы Кавираджа Госвами, мы лишь молимся о том, чтобы однажды суметь следовать ему.

Поиск Шри Кришны
(17 июня 2001 года, Лахта, Санкт-Петербург)


Существует, по крайней мере, две точки зрения на красоту этого мира, хотя на самом деле их безграничное количество. Первая книга, из которой я узнал об учении Шрилы Шридхара Махараджа, имеет название «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности». К тому времени, когда я начал ее читать, я думал, что у меня есть некое представление и понимание сознания Кришны, но когда я открыл книгу и прочитал первую страницу, первый абзац, то понял, что ничего не знаю о сознании Кришны. Шрила Шридхар Махарадж пишет: «Когда мы видим красоту этого мира, то стремимся наслаждаться ею».
«Когда мы видим прекрасный цветок, то стремимся наслаждаться его лицезрением и благоуханием». Далее Шрила Шридхар Махарадж говорит: «В действительности сама красота является тем началом, что наслаждается. Мы желаем наслаждаться красотой, но на самом деле красота наслаждается нами, потому что красота — это Кришна. То прекрасное, что мы видим в этом мире, — лишь малое проявление природы Кришны».
Есть одна запись, в которой Шрила Прабхупада произносит вступительное слово к «Брахма-самхите» с комментариями Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. В ней говорится, что лотосоподобные (подобные лепесткам лотоса) глаза Кришны увеличивают несравненную, непревзойденную красоту Его луноподобного лица.
В этом мире мы видим что-то красивое, но вскоре эта красота обращается в уродство, безобразие. Например, мы видим прекрасный цветок, но два дня спустя он превращается в нечто неопрятно выглядящее. Мы можем применить этот пример к чему угодно. Однако красота трансцендентного мира обладает совершенно иной природой. В том мире с каждым днем красота только непрестанно увеличивается.
Говорится, что всякий раз, когда Кришна видит гопи (обитательниц духовного мира), они кажутся Ему еще более прекрасными, чем прежде. Кришна испытывает счастье, видя их. Когда же они видят, что Кришна счастлив, то Он в их глазах выглядит еще прекраснее. Счастье гопи в миллион раз превосходит Его счастье.
Такого рода красоту мы желаем ощутить, потому что это подлинная красота, это то, к чему воистину стремится наше сердце. Но, как правило, наши представления о красоте ошибочны и навязаны иллюзорным окружением. Мы не знаем, что такое истинная красота. В этом материальном мире нам показывают некое представление, спектакль. Мы хотели и хотим играть, и Господь дал нам для этого хорошую сцену, игровую площадку.
Однозначно, красота этого мира призвана обманывать нас. До тех пор, пока мы стараемся эксплуатировать этот мир, он обманывает нас. Как только мы начинаем стремиться предаться, отдать себя, пожертвовать собой, окружающие начинают помогать нам. Это как на примере с ножом: нож в руке преступника — нечто опасное, однако нож в руке хирурга — другое дело, хотя и в том, и в другом случае это лезвие. Когда мы пытаемся эксплуатировать этот материальный мир, он обманывает нас. Но когда мы стремимся предаться, то же самое бытие начинает помогать нам.
В вайшнавизме не трудно привести в гармонию все, что угодно. Даже неразумные люди могут понять это. Великие теологи задаются вопросом: «Является ли Бог Абсолютным Благом или же в Нем есть какое-то темное начало?» и не могут найти ответ. Но по милости Шрилы Гуру Махараджа мы способны обрести все.
Мы можем понять из учения наших учителей истинную природу красоты и уродства. Шрила Шридхар Махарадж не случайно озаглавил свою книгу как «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности». Шрила Говинда Махарадж говорил, что если мы будем просто размышлять о заглавии этой книги — «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности», — то столь многое откроется нам. Он говорил, что вся сиддханта (глубинная суть) учения гаудия-вайшнавов заключена в этих словах — поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Мы желаем красоты, экстаза, гармонии, очарования, любви, но то, что известно под этими именами в этом мире, обладает прямо противоположной природой.

Удовлетворить Гуру и вайшнавов
(17 июня 2001 года, Санкт-Петербург, Лахта)

мӯкам̇ кароти ва̄ча̄лам̇ пан̇гум̇ лан̇гхайате гирим йат-кр̣па̄ там ахам̇ ванде ш́рӣ-гурум̇ дӣна-таринам̇
Я должен начать с этого стиха, который гласит, что по милости Шрилы Гурудева возможно все. Хотя я определенно не пригоден для того, чтобы совершать хари-катху, но по его милости даже невозможное становится возможным. Когда на меня возлагается ответственность рассказывать что-то о сознании Кришны, я принимаю ее и черпаю вдохновение в словах Прахлады Махараджа.
Многие слышали историю о Прахладе Махарадже и Хираньякашипу — это очень известная история. После того как Господь Нрисимхадев явился в этот мир и убил демона Хираньякашипу, Он сидел во дворце, весь залитый кровью, с гирляндой из частей тела убитого демона. В тот момент Он был олицетворенным гневом.
Все боги явились к Нрисимхадеву и выразили Ему свою благодарность за то, что Он освободил их от угнетения со стороны могущественного демона.
Такова природа Господа — Его удовлетворяют молитвы Его чистых преданных. Однако после убийства Хираньякашипу Господь Нрисимхадев не был удовлетворен молитвами богов. В «Шримад-Бхагаватам» приводятся эти молитвы. Сначала молитвы возносил Господь Брахма, затем — Господь Шива, а потом — другие небожители. Но Он не был удовлетворен. Боги видели, что тот гнев, который Он проявил, когда убил Хираньякашипу, по-прежнему кипит в Нем. Они боялись Господа.
Тогда боги обратились к Прахладе Махараджу с просьбой унять гнев Нрисимхадева. Они сказали ему: «Господь Нрисимхадев пришел в этот мир только для того, чтобы защитить тебя, поэтому постарайся удовлетворить Его и смягчить Его гнев». Прахлада Махарадж, будучи чистым преданным, начал возносить молитвы Господу, и его духовное настроение было прекрасным.
Он начал свое обращение к Нрисимхадеву с таких слов: «О мой Господь, все эти боги выразили Тебе свое почтение прекрасными словами, они пролили чудесный дождь молитв. Они не только искусны в вознесении молитв, но также очень благостны. Ты только что убил этого отвратительного демона, а я — его порождение, его сын. Я столь низок, как же я могу удовлетворить Тебя?»
Когда он явил это настроение преданности и покорности, сердце Нрисимхадева растаяло.
Мы можем быть низкорожденными, можем не обладать возвышенными качествами и иметь множество недостатков и изъянов, но если мы сумеем понять внутреннюю суть, дух, настроение вайшнавизма, то это принесет удовлетворение Господу. Мы сможем узнать, доволен ли нами Господь, благодаря тому, насколько удовлетворены нами Его преданные.
Иногда, когда Шрила Говинда Махарадж приезжает в Калифорнию, он спрашивает нас о Божествах в ашраме в Соквеле. Он говорит: «Счастливы ли Божества?» В таких случаях я отвечаю ему: «Махарадж, как я могу знать о том, счастливы ли Божества? Я не знаю». Мы не можем знать — счастливы ли Божества, но мы знаем наверняка, счастлив ли наш Шрила Гурудев. Подобным образом мы можем видеть и знать, довольны ли нами другие вайшнавы.
Таково наше понимание сознания Кришны. Это нечто очень простое и прекрасное, несравненное и непревзойденное с любой точки зрения. Нет ничего в этом мире, что могло бы сравниться с сознанием Кришны. Если мы будем пребывать в правильном, подлинном настроении, то всегда будем счастливы в нашей духовной жизни.
йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи
(Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур. «Шри Шри Гурваштака», 8)
Мы сегодня пели эту песню. В этом стихе говорится, что если мы сумеем удовлетворить Шрилу Гурудева, тогда наша духовная жизнь будет успешной. Если же мы не способны это сделать, тогда нас ждет неудача.


Шрипад Бхакти Шаран Вайшнав Махарадж



Коперниковская революция в религиозных взглядах
(«Революция в теологии» в журнале «Гаудия Даршан», № 7)

В мире существует множество религиозных концепций. Вращаясь вокруг центральной Истины, они соперничают между собой за превосходство. Христиане видят спасение в Иисусе Христе, мусульмане – в Магомете, а индуисты – в милости Шри Гуру. Каждая религия, основываясь на своих писаниях и откровениях, предлагает свою идею Бога и божественного мира. Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Человек получает связь с определенной религией в соответствии с внутренним устремлением и жаждой истины».


В разных религиях Истина присутствует в разной степени

У Бога множество аватар, которые нисходят в этот мир согласно месту, времени и обстоятельствам, а также духовной потребности и способности человека воспринять истину. В силу разнообразия индивидуальной природы тех, кому явлено божественное откровение, истина преломляется и видоизменяется. Так возникают религиозные традиции. Бог обычно представляется как воплощение всеобъемлющего безграничного величия. Более глубокому взгляду открывается всепроникающее присутствие Божественного. Но это только частичные проявления Абсолюта. Истина же находится гораздо глубже и являет вблизи иную природу – личностную и всепривлекающую – Господа Кришну – Бога не столько величайшего и всеведущего, сколько неудержимо притягательного. Восприятие Бога как Кришны указывает на непреодолимое любовное стремление к самому центру Бесконечного Абсолюта – Прекрасной Реальности.

Абсолютный Центр религиозной вселенной

Если мы принимаем идею религиозного плюрализма, то сам собой возникает вопрос – насколько та или иная концепция близка к Истине? Вот что пишет в своем письме в Ватикан теолог-диссидент Джон Хик: «Теоцентризм, допускающий многообразие религиозных воззрений, открывает путь к более высоким сферам, нежели мир Христа. Таким образом, мы приходим к новой парадигме, которая отрицает, что центром религиозной вселенной является Христос и утверждает вместо него Бога. Эта система взглядов столь же революционна, как некогда теория Коперника о том, что в центре вселенной находится не Земля, а Солнце. Центром всех вероучений, включая христианство, является Абсолютная Истина – Бог, высшая трансцендентная реальность».
Все планеты вращаются вокруг Солнца на разном удалении, и те, что находятся ближе к светилу, сходны с ним по строению и составу атмосферы. Все религии вращаются вокруг Абсолютной Истины, но как измерить глубину их концепций?

Качество религии определяется близостью к Богу

В мире денег мы признаем существование разных валют: доллара, фунта, рубля и т. д. Все они являются средством платежа, все обладают определенной ценностью. Но они не равны между собой. Их относительная стоимость устанавливается неким стандартом. Как бы патриоты ни похвалялись могуществом денежных знаков своей страны, ее истинная стоимость определяется только в сравнении с абсолютным стандартом, независимо от местных предпочтений или предрассудков.
Но каким же должен быть стандарт в мире теизма? Гаудия-вайшнавизм утверждает, что стандартом духовного капитала является раса. Раса, или близость в отношениях с Богом, есть то мерило, которое позволит узнать относительную ценность любой духовной концепции.
Для рядового гражданина президент страны не просто человек, а существо недосягаемое, далекое и недоступное. Такая дистанция внушает подданному благоговение и почтительный трепет. Но эти чувства не единственные по отношению к президенту. У президента есть также ближнее окружение, которое воспринимает его не только как первое лицо государства. В их почтении и уважении к нему есть доля личной симпатии. Им случается быть свидетелями его шутливой перебранки с друзьями. В дружбе возможна даже «непочтительность» – недопустимая и оскорбительная вне близкого круга, она дарит особую радость внутри его. И, наконец, узы сыновней, супружеской и родительской любви, которые связывают президента с родными. И то, что неуместно в одних отношениях, становится неотъемлемой частью других.

Развитие духовной любви

По мере того как человек духовно развивается, минуя стадию благоговейного трепета перед величием и могуществом Бога, в его сердце пробуждается поток естественной, лишенной любого расчета привязанности к Нему. Это известно как бхакти-раса. Концепция расы изложена Шрилой Рупой Госвами в книге «Бхакти-расамрита-синдху», где он последовательно раскрывает науку духовной эволюции.
Индуизм в общем и гаудия-вайшнавизм в частности признают неоспоримое право на существование всех религиозных верований. Это позволяет им устоять и сохранить целостность в шумной неразберихе плюрализма и свободы мнений. Но нельзя забывать: то, что для одного будет спасением, другого может привести в ад. Если в «спасении» или «раю» не раскрывается потенциал служения Богу, то такой религиозный путь вайшнавы находят нежелательным.


Тело – биологическое выражение заблуждений души

Среда, 12 ноября 2003 года
Шри Чайтанья Сарасвата Кришнанушилана Сангха
Калькутта, Индия


Душа (élan vital – жизненный порыв) пребывает в поиске чувства удовлетворенности, блуждая по бытию из одной формы жизни в другую, пока, наконец, не эволюционирует до уровня человека. Рассматривая различные формы жизни, мы обнаруживаем постепенное развитие осознанности, развертывание развития сознания (и выражения воли). Какова основа всего этого? Сознание. Все проистекает из сознания. Восприятие обстоятельств (жизни) и самого тела возможно благодаря сознанию.
Понять это поможет следующая аналогия: мы видим, как отражение луны в пруду колышется вместе с зыбью на воде. Но на самом деле сияние, отраженное водой, неподвижно, непоколебимо, неизменно. Душа сияет из своего духовного местоположения (находясь за пределами времени и пространства), «отражаясь» через измененное сознание в материальных обстоятельствах. Тело – это биологическое выражение заблуждений души: самовыражение (основанное на не(до)понимании – неправильном представлении о себе) от тонкого к грубому, слой за слоем, эго, разума, ума и чувств создает тело. Душа – это тонкий, освещающий (дарующий жизнь), обладающий сознанием наблюдатель, переживающий опыт тела и обстоятельств, в которых он пребывает.
Человеческая жизнь – оптимальные условия для проявления свободной воли. Но существуют ограничения (основанные на использовании свободной воли в прошлом – сделанных ранее выборах). Почему мы вынуждены (связаны) против своей воли переживать какой-либо опыт? – Карма: действие и противодействие. Ученые говорят: «На каждое действие существует равное и противоположно направленное противодействие». Звучит просто (самоочевидно), но выводы – запутанны. Особенно, если мы представим себе, как мы взаимодействуем с другими, как мы действуем и противодействуем в отношении их. Тогда все становится запутанным, со множеством взаимосвязанных элементов, факторов, и сложным для осмысления (иногда доводящим нас до полного замешательства). Испытывая недоумение от разочарования, даже верующие негодуют: «Как Бог допускает это!» Скорее, как Он может не допустить (иначе Он сковал бы свободную волю). Несомненно, у Бога (Бесконечного) должны быть более важные дела, чем причинение бессмысленных страданий членам Своей большой семьи (ограниченному)?
Попытки противодействовать ожидаемым последствиям при помощи «хорошего поведения» или «действий в соответствии с долгом» или посредством образования, науки (технологии) могут временно «подстелить соломки» или подготовить человека, но, в конце концов, они оказываются бесполезными. Не так-то просто распознать то, что находится в состоянии развития – оно не столь очевидно. Это семена кармы (противодействия) на разных стадиях роста (развития). Некоторые из них проросли, некоторые уже почти выросли, а некоторые приносят плоды (пришли в действие). В то же время, будучи людьми, мы делаем новые выборы, таким образом создавая и запутывая будущие последствия. Это невероятно сложно. Понятно, почему нам так трудно осознать какую бы то ни было причинно-следственную связь наших действий в этой жизни – потому что она может быть не ограничена этой жизнью.
Это означает, что мы рождаемся в неслучайных обстоятельствах, являющихся реакциями на поступки в прошлом. В результате использования свободной воли мы сами порождаем обстоятельства (как индивидуально, так и коллективно). Не признавать этого означает в некотором смысле отказывать кому-либо в индивидуальности. Что касается детей, родственников и т. д., мы в определенной степени разделяем их кармическую судьбу, но не можем быть полностью ответственны за обстоятельства их жизни. Принять все эти факты во внимание просто невозможно (нереально). И своим разросшимся чувством личностной ответственности мы можем даже непреднамеренно обесценить их чувство собственного достоинства.
Если кто-то находится в неудачном положении или обстоятельствах, означает ли это, что можно сделать вывод, что он «плохой человек»? Конечно же, нет. Такой человек может быть самой замечательной личностью, которую мы знаем, хотя нельзя отрицать, что его терзают последствия кармы. И естественно спросить: «Почему?» Есть такая книга «Почему плохие вещи случаются с хорошими людьми?» Ответ в одно слово: карма. Приняв все во внимание, это может быть единственным ответом, который ближе всего к истине. Это философия с научной основой (и поэтому здравая).
В жизни присутствует неизбежное страдание. В разной степени все мы испытываем страдания. В частности, существуют четыре неотвратимых явления: рождение, смерть, старение и болезни. И все же мы желаем, чтобы все наслаждались простыми условиями, которые можно назвать «нормальной жизнью». Нам не нравится, когда кто-либо слишком сильно страдает, но иногда мы не властны над этим. Это не значит, что мы советуем покорно отступить в фатализм (подразумевающий оставление долга, ответственности или отказ от действий, улучшающих нас или наши условия), но мы должны отстраниться от результатов (обладания вещами на нашем пути). В конце концов, все эти вещи созданы не для того, чтобы доставлять нам удовольствие. Было бы заблуждением ожидать этого, ведь такое ожидание обернется разочарованием и неудовлетворенностью.
Шрила Шридхар Махарадж однажды сказал: «Подозрительность и сомнения – худшие враги. Возможно, мы близки к истине, но из-за нашей прошлой кармы наша подозрительная натура обманывает нас. Мы оказываемся в определенных условиях в соответствии с последствиями нашей кармы, и мы должны начать духовную жизнь с того положения, в которое поставлены; мы должны начать работу по преодолению всех тех самскар, которые составляют ментальную оболочку, в которой мы живем».
В противовес тому, чтобы быть беспомощно захваченными в сети кармических обстоятельств, Веды сообщают нам, что человеческая жизнь – это возможность обрести свободу (освобождение) из мира смерти. Первоначально необходимо отвести свое внимание от бесконечно отвлекающего мирского соблазна, который отнимает у души ее богатство – веру в перспективу жизни в тонком мире веры. Вечное не может обрести удовлетворение во временном. Дом солнечного луча – солнце, и, подобно этому, сияющий дом души – в мире самосознающего Солнца, Высшего Существа, из Которого она произошла.
Шрила Шридхар Махарадж: «Шри Шукадева Госвами объяснил Махараджу Парикшиту и всем собравшимся возвышенным мудрецам следующее: “Этот иллюзорный мир полон разнообразия и движения, а выше него – Брахман, недифференцированный план Абсолюта. Но на другой стороне снова существует дифференцированный и разнообразный мир, мир адхокшаджа (находящийся за пределами восприятия чувств). Тот Брахман не является изначальным бытием, но если пересечь Брахман, на другой стороне можно обнаружить мир адхокшаджа. Там мы найдем Кришна-лилу – явление не от мира сего. Все вы знаете, что меня совершенно не прельщает этот мир. Но мой ум был привлечен очарованием той высшей лилы. Сегодня я расскажу вам все о лиле (божественных играх)”».

Бхакти Судхир Госвами Махарадж



Посланник Шри Рупы
(из вайшнавского журнала «Гаудия Даршан» №8)

В этом году, вскоре после фестиваля Гаура-пурнимы в Шри Навадвип Дхаме, Шрила Говинда Махарадж с группой преданных приехал во Вриндаван, чтобы благословить строительство нового ашрама в Сева Кундже, неподалеку от храма Шри Шри Радха-Дамодара. Земля эта необыкновенно свята. Здесь все связано со Шрилой Рупой Госвами: совсем рядом его самадхи и бхаджан-кутир, а также самадхи Шрилы Дживы Госвами и других великих вайшнавов.


Незадолго до этого на первом этаже ашрама под руководством Пурнананды Прабху были подготовлены три комнаты, и Шрила Говинда Махарадж решил побывать там, перед тем как отправиться в очередное мировое турне. Начать его он решил именно отсюда, из Вриндавана, освятив строительство храма и получив благословения Шрилы Рупы Госвами.
Во время нашего пребывания в Сева Кундже Шрила Говинда Махарадж как-то спросил, какое название, по нашему мнению, следует дать новому ашраму. Я ответил, что в его арати, посвященном Шриле Гуру Махараджу, есть такие слова: рӯпа-сарасватӣ-дха̄ра̄ — «Шрила Гуру Махарадж продолжает духовную традицию Шрилы Рупы Госвами, которую передал ему Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада». Шрила Говинда Махарадж заключил, что ашрам должен называться «Шри Рупа Сарасвати Шридхар Сева Кундж», а сам храм будет называться «Шри Дживануга Шраван Мандир» в честь Шрилы Дживы Госвами, слуги Шри Шри Радха-Дамодара.
Даже после того, как Шрила Рупа и Шрила Санатана Госвами обрели безграничную милость Шри Чайтаньи Махапрабху, они считали себя падшими душами. Махапрабху очень ценил Шрилу Рупу Госвами. Когда тот во время Ратха-ятры написал стихотворение, в котором раскрыл самые сокровенные чувства Господа, Шри Чайтанья Махапрабху спросил у Сварупы Дамодара: «Как смог Рупа понять то, что у Меня на сердце? Ты открыл ему это?» На это Сварупа Дамодар ответил, что Махапрабху пролил Свою милость на Шрилу Рупу Госвами, и поэтому ему теперь известно, что таит сердце Господа. Шриман Махапрабху сказал, что Сварупа Дамодар прав: в Праяге Он действительно даровал Шриле Рупе Госвами всю Свою милость.
Шрила Рупа Госвами получил благословения Шри Чайтаньи Махапрабху, и преданные единодушно признали его избранником Господа, который откроет миру Его божественное учение. Но сам Шрила Рупа Госвами считал себя недостойным и потому никогда не входил в храм Джаганнатхадева в Шри Пури Дхаме. В Пури он вместе со Шрилой Харидасом Тхакуром жил отдельно от остальных преданных. Известно также, что Шрила Рупа Госвами общался с млеччхами и одаривал их своей милостью.
Он жил рядом с млеччхами еще до того, как встретил в Рамакели Шри Чайтанью Махапрабху, общался с ними и давал советы. Так и Шрила Говинда Махарадж, нынешний хранитель традиции Рупануга, по непостижимой милости Шри Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Рупы Госвами щедро раздает милость Господа падшим душам и стремится охватить проповедью весь мир.
В «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» Шрила Гуру Махарадж цитирует Шрилу Рупу Госвамипада: «Разве огонь, зажженный варваром, не очистит золото?» Слово, которое использует Шрила Рупа Госвами, — пулинда, «варвар». Конечно, в смирении под «варваром» он подразумевает себя, но мы можем считать, что это относится к нам и указывает, что по безграничной милости Шрилы Говинды Махараджа, даже будучи низкорожденными, мы тесно связаны с мировой проповедью, которая, подобно бушующему пожару, вскоре охватит весь мир.
Следуя примеру Шрилы Рупы Госвами, Шрила Говинда Махарадж говорит о себе как о падшей душе. С искренним чувством и в глубоком смирении он часто цитирует стих из «Шикшаштакам» Махапрабху, в котором заключены главные заповеди для преданных: считайте себя ничтожнее соломы на дороге, будьте терпеливее дерева и оказывайте почтение всем. Глубокая медитация Шрилы Говинды Махараджа на эти наставления Махапрабху и смирение сделали этот стих основой его мировой проповеди.
Иногда Шрила Говинда Махарадж говорит: «Мы знаем, почему Махапрабху так самозабвенно танцевал во время Ратха-ятры…» Шрила Рупа Госвами говорил, что Шримати Радхарани хочет увести Кришну из Двараки (Пури) во Вриндаван (Гундичу), и эти же чувства переполняют Махапрабху во время Его танца. Затем Шрила Говинда Махарадж спрашивает: «Но почему Махапрабху так же самозабвенно танцует, когда колесницы возвращаются?» И просит задуматься над этим.
Недавно на одной из утренних лекций мы читали в «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами о том, как Махапрабху посетил Вриндаван. Его слуга, Балабхадра Бхаттачарья, однажды увидел Махапрабху в волнах Ямуны у Шри Акрура Гхата. Он испугался, что Махапрабху утонет, пребывая в забытьи от переполняющих Его божественных чувств. После этого случая он и другие преданные решили, что будет лучше, если Махапрабху покинет Вриндаван. Тогда Он будет в безопасности.
Шрила Кавирадж Госвами замечает, что Махапрабху решил покинуть Вриндаван, потому что этого хотели Его преданные. Ранее Махапрабху сказал Балабхадре: «В прошлый раз Я хотел пойти во Вриндаван через Бенгалию, хотел увидеть Гангу, Свою мать и преданных. Но когда Я добрался до Рамакели, Господь устами Шри Санатаны Госвами спросил, почему за Мной идут тысячи людей. Тогда Я понял, что так нельзя идти во Вриндаван. Теперь Я вижу, что все это было непостижимым замыслом Господа: Он хотел провести Меня через джунгли Джарикханды. Благодаря твоей заботе, Балабхадра, Я не испытывал неудобств и путешествие во Вриндаван доставило Мне большую радость».
Увидев, что Балабхадра и другие преданные желают покинуть Вриндаван, Махапрабху тут же согласился уйти с ними. Такова и тайна преданности Шрилы Говинды Махараджа: в глубине сердца он всегда стремится исполнять желания преданных и служить им. Покидая Вриндаван, Махапрабху испытывал сильные и глубокие духовные чувства. То были чувства разлуки с Вриндаваном. Эти чувства испытывает и Шрила Говинда Махарадж — с ними он отправляется в это мировое турне.
Всем нам выпала большая удача — быть связанными с божественной миссией Шрилы Рупы Госвами. Когда Шрила Прабхупада основал свое движение на Западе, он принес туда учение и милость Шрилы Рупы Госвами. Исполняя наказ своего духовного учителя, Шрилы Сарасвати Тхакура, он начал проповедь в западных странах. По словам Шрилы Говинды Махараджа, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж открыл Запад и ему самому. Когда Шрила Прабхупада приехал туда, там не было ни храмов, ни преданных, ни условий для проповеди. Благодаря безграничной доброте Шрилы Прабхупады мы сейчас можем продолжать его миссию, и он всегда будет нашим вечным наставником и доброжелателем.
Шрила Говинда Махарадж почитает Шрилу Прабхупаду так же, как и Шрилу Гуру Махараджа, Шрилу Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа. Сейчас, в год юбилея Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады, Шрила Говинда Махарадж, покинув Вриндаван и Навадвип, приехал сюда и принес настроение Шрилы Рупы Госвами, который всегда жаждал служить своему Господу, Шри Чайтанье Махапрабху. Божественная миссия Шрилы Говинды Махараджа — передать этому миру сокровенные чувства Господа и Его настроение.


Почетное звание хранителя преданности

Слава нашему божественному учителю, Ом Вишнупаду Парамахамсе Тхакуру Шриле Бхакти Ракшаку Шридхару Дев-Госвами Махараджу, который известен во всех трех мирах благодаря своей исключительной преданности Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, и который всегда дарует милость Шри Чайтаньи Махапрабху тем, кто лишен всякой надежды. Его труды в совершенстве являют сиддханту духовной преемственности Шрилы Рупы Госвами, а его чудесная поэзия сияет возвышенной расой, которую открыл Махапрабху.
Шри Чайтанья Махапрабху прославил Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадаю. Подобно драгоценному талисману, украшающему ожерелье, Махапрабху явился в сампрадае, которую основал Господь Брахма: кр̣ш̣н̣а хоите чатур-мукха.
Шри Чайтанья Махапрабху явился в Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадае. Но сокровище, которое Он принес, было недоступно даже основателю сампрадаи, самому Господу Брахме. Оно не было явлено даже Господу Шиве. Они не способны оценить ту возвышенную преданность, которую дал Шри Чайтанья Махапрабху и восприняли Его сокровенные спутники, такие как Шрила Гуру Махарадж.
Шри Чайтанья Махапрабху в действительности пребывает в Своей собственной скрытой сампрадае, хотя внешне приходит в Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадаю. Ма̄дхавендра пурӣ-бара, ш́иш̣йа-бара ш́рӣ-ӣш́вара. Именно Мадхавендра Пури стал предшественником Махапрабху и явил глубочайшее настроение махабхавы, настроение разлуки, которую испытывает Шримати Радхарани.
Сияние, исходившее от Шрилы Мадхавендры Пури, кришна-према, явило скрытую до этих пор славу сампрадаи Махапрабху. Внешне он пришел в Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадаю, и до его явления в ней не было никого, кто проявил бы столь же глубокую любовь к Богу, настроение кришна-премы, какое обнаружил Мадхавендра Пури. Его учеником был Шри Ишвара Пури, счастливейшая душа, ставший непосредственным предшественником Шри Чайтаньи Махапрабху.
Шрила Гуру Махарадж всегда говорил, что мы поклоняемся не форме, а содержанию. Качественное содержание выражено в «Чайтанья-чаритамрите». Нам интересна живая традиция сампрадаи Шри Чайтаньи Махапрабху, которая явлена в сердцах самых чистых представителей Господа. Так же, как Шри Чайтанья Махапрабху гораздо больше, чем просто юга-аватара (Он – непостижимое божественное сочетание Раса-раджа, Шри Кришны, и Махабхавы, Шримати Радхарани), так и эти вайшнавы воплощают в себе бытие Шри Мадхавендры Пури.
Совсем недавно это чистейшее божественное бытие было снова явлено в личности Шрилы Бхактивинода Тхакура. Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур еще присутствовал в этом мире, Шрила Гуру Махарадж сочинил свою «Шримад Бхактивинода-вираха Дашакам». В ней Шрила Гуру Махарадж говорит:

ш́рӣ-гаура̄нуматам̇ сварӯпа-видитам̇ рӯпа̄граджена̄др̣там̇ рӯпа̄дйаих̣ паривеш́итам̇ рагху-ган̣аир а̄сва̄дитам̇ севитам джӣва̄дйаир абхиракшитам̇ ш́ука-ш́ива-брахма̄ди-самма̄нитам̇ ш́рӣ-ра̄дха̄-пада-севана̄мр̣там ахо тад да̄тум ӣш́о бхава̄н

«Как милостив Шри Гаурачандра! Он даровал бесценное сокровище, сущность которого познал Шри Сварупа Дамодар, которым наслаждался Шри Санатана Госвами; его раздавали раса-таттвачарьи во главе со Шри Рупой Госвами, его воспринял и еще увеличил Шри Рагхунатх Дас Госвами и его последователи, его надежно охранял Шри Джива Госвами и его спутники, ему поклонялись издалека великие подвижники, такие, как Махадева, повелитель богов, и Брахма, прародитель мира. О чудо из чудес, этот блаженный нектар чистого преданного служения стопам Шри Радхи! Ты достиг такого совершенства, что даже это редчайшее сокровище дал нам».
Когда Шрила Гуру Махарадж начал читать Шриле Бхактисиддханте Сарасвати это сочинение, прославляющее Шрилу Бхактивинода Тхакура, то Шрила Сарасвати Тхакур сначала слушал первые стихи в глубоком сосредоточенном молчании. Но по мере того как Шрила Гуру Махарадж читал, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур все больше светился от счастья и наконец сказал, что он очень доволен и вдохновлен тем, что хотя бы один из его последователей достоин нести и должным образом представлять его сиддханту и сущность учения Махапрабху.
Шрила Гуру Махарадж навеки прославил качества Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура во многих чудесных стихах, таких, как «Шри Шри Прабхупада-падма cтаваках», которые с тех пор последователи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады поют во всех храмах по всему миру. Шрила Гуру Махарадж подарил нам замечательную пранаму, славящую его духовного учителя, где он говорит:

никхила-бхувана-ма̄йа̄-чинна̄виччинна-карттрӣ вибудха-бахула-мр̣гйа̄-мукти-моханта-дха̄ттри ш́итхилита-видхи-ра̄га̄-ра̄дхйа-ра̄дхеш́а-дха̄нӣ виласату хр̣ди нитйам̇ бхактисиддха̄нта-ва̄нӣ

«Сделав первый решительный шаг, он вдребезги разбил обманчивую гладь жадности и наживы; вторым шагом он попрал все безжизненные теории разных ученых с их идеями спасения и освобождения; третьим же шагом он облегчил тяжесть и смягчил сухость суровой практики преданного служения, пролив радость божественной любви: проведя сквозь Вайкунтху, он подарил нам поклонение Радхе и Говинде.
Логические выводы, правила и предписания, благоговейный страх, преклонение – все это он упростил, пересмотрел, ослабил той мягкостью концепции Вриндавана, которую нес в себе. Но во внешнем мире он сражался против всех и каждого с неистовой силой, опустошив материалистичный мир. Он сражался в одиночку против всех, он сокрушал все – так это выглядело со стороны. Второй его миссией было прекратить все бесполезные ученые труды в различных отраслях и остановить эти тщеславные поиски; и третьей – упростить, умалить пышность поклонения Нараяне.
Своим служением Радхе-Говинде он низвел обитель милости в наш мир и вызвал в каждом сердце чудесный поток божественной любви. Только благодаря этому мы получили возможность поклоняться Всевышнему. Шрила Сарасвати Тхакур доказал высочайшее превосходство служения Радхе-Говинде. Такова история его свершений.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада вечно живет в своих божественных наставлениях, бхактисиддханта-вани. Так пусть же бхактисиддханта-вани вечно танцует в глубине ваших сердец».
Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур покидал этот мир, он позвал Шрилу Гуру Махараджа. В собрании учеников он попросил Шрилу Гуру Махараджа петь «Шри Рупа Манджари-пада». Еще до этого Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур лично проверял Шрилу Гуру Махараджа и был удовлетворен тем, что он был способен представлять традицию Шри Гаурачандры, переданную Его истинным последователем и представителем, Шрилой Рупой Госвами. И теперь Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур передал заботу об этой традиции Шриле Гуру Махараджу таким образом, который многие старшие духовные братья, бывшие там, назвали «мистической передачей» духовной опеки.
После того, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада оставил мир, его ученики искали общения со Шрилой Гуру Махараджем. Их влекли к нему не какие-то внешние соображения, некая формальная роль, которую он унаследовал. Это влечение скорее было внутренним: они видели в Шриле Гуру Махарадже сияние кришна-премы, которое сопутствует только тем, кто достиг высочайшего уровня в осознании учения Рупануга-сампрадаи. Их привлекало и побуждало общаться с ним это божественное бытие.
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж дал столь много всем, кто действительно мог понять суть подлинной сампрадаи Шри Чайтаньи Махапрабху и традиции Шрилы Рупы Госвами. Если бы преданные не поняли его, они давно бы полностью утратили суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху, и никто не знал бы, что такое кришна-према, любовь к Богу.
Последние сорок два года своей жизни Шрила Гуру Махарадж провел в общении со своими учениками и своим дорогим другом, Шрилой Бхакти Сундаром Говиндой Дев-Госвами Махараджем, его сокровенным спутником и избранным преемником. Шрила Гуру Махарадж и Шрила Говинда Махарадж были связаны столь тесно, что их считали одной личностью в двух ипостасях.
Мы видим великодушие и доброту Шрилы Говинды Махараджа и считаем его солидарным со Шрилой Гуру Махараджем в его желании даровать сущность учения Махапрабху всепроникающему миру Гаудия-вайшнавов, который так в этом нуждается. Шрила Гуру Махарадж нуждался в помощи Шрилы Говинды Махараджа, исполняя свою миссию. Шрила Говинда Махарадж вдохновил его поведать миру свое глубочайшее понимание, и, в конце концов, Шрила Гуру Махарадж все передал в руки своего возлюбленного ученика: свое учение, свои Божества, свое осознание, свой Матх, свою Миссию, свою жизнь, любовь и вдохновение.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур «Шри Гуру-парампара», 1.
Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж.
«Главным учеником Мадхавендры Пури был Ишвара Пури» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур «Шри Гуру-парампара», 5).
Шримад Бхактивинода-вираха Дашакам, 9.

Шрила Бхакти Паван Джанардан Махарадж


Живая суть Бхагаваты
Из лекции, прочитанной в 1869 году в Динаджпуре, Западная Бенгалия

Мы любим книги, из которых узнаем что-то новое. Тяга к познанию заложена в нас от природы. Мы хотим знать все о предмете, но как только узнаем, теряем к нему интерес. Такой подход к изучению, как правило, свойственен читателям с завышенной самооценкой, пользующимся признанием себе подобных. На самом деле большинство стремящихся к знанию стяжают лишь факты и высказывания других. И, строго говоря, это нельзя назвать знанием. Познавать новое нужно для того, чтобы творить, а не держать в себе. Знание должно принести плод, а не быть погребено с уходом познающего. Читатели, как планеты, должны отражать свет автора, а не запирать в себе, как в темнице, знания и факты, почерпнутые от него.


Мысль, как и жизнь, не стоит на месте. Если мысль автора не находит своего продолжения в читателях в виде поправок и дополнений, она отмирает, как высохшая ветка. Лучший критик тот, кто способен продолжить мысль предшественника. Мысль жива, только когда имеет продолжение. Пересказывающий чужие мысли – враг развития, а, следовательно, – жизни.
Развитие – непреложный закон жизни. Время вносит свои поправки в мысль и побуждает ее добиваться новых высот. Развитие означает движение, прежде всего вверх. Пустая критика и чтение ради складирования фактов – два великих врага развития мысли, наших с вами врага.
Критик, желающий нам добра, никогда не посоветует отказаться от достигнутого: нужно лишь поменять, скажет он, направление поиска. Возвращаться туда, откуда был начат поиск, означает впустую тратить силы и время. Не отказываться от пройденного, а сместить вектор движения будет самым разумным.
Это относится и к здравомыслящему читателю. Изучая древнего автора, он постарается определить, до какой отметки в поиске истины добралась его мысль. И уж точно не призовет сжечь книгу на том основании, что ее мысли бесполезны. Мысли не бывают бесполезными, поскольку всякая мысль – средство достижения цели, отрезок на пути к истине. Читатель, отвергающий «плохую» мысль, не понимает, что разумнее не уничтожать плохую дорогу, а переделать ее в хорошую. Мысли, как дороги, перетекают одна в другую. Наша задача – не отвергать их, а переходить из одной на другую, двигаясь в нужном направлении. Для знающего цель любая мысль окажется полезной, если придать ей нужное направление. Быть может, то, что сегодня кажется пределом познания, завтра станет одной из бесчисленных вех. Где заканчивается одна мысль, начинается другая. Так они выстраиваются в бесконечную череду отправных точек и целей, благодаря которым развивается человечество.
Великие реформаторы провозглашали, что пришли не отменить старый закон, но исполнить его. Валмики, Вьяса, Платон, Иисус, Мохаммед, Конфуций и Чайтанья Махапрабху подтверждали это либо словом, либо делом.
Платон представляет западный взгляд на духовные вопросы, а Вьяса – восточный. Подобно этому Конфуций олицетворяет путь Востока, а Шлегель, Спиноза, Кант и Гете – Запада. Хотя их исследования сделаны в разное время и отличаются по своим методам, они приходят к похожим выводам, ибо цель поиска – одна и та же: Абсолютный Дух, независимая Душа мира. Разве они могут не искать Ее? Термины и выражения в их произведениях могут различаться, но идея, суть, которую они пытаются донести, неизменна. Они искали универсальную религию, и их труды увенчались успехом, поскольку Бог всегда исполняет желания Своих детей. Красота созданных ими учений очарует любое чистое, великодушное, открытое и сострадательное сердце.
Настоящий критик всегда великодушен. Он лишен пристрастий и духа партийности, этого вечного врага истины, который обесценивает все труды мыслителя. Дух партийности довлеет над каждым, кто говорит, что Абсолютной Истины нет нигде, кроме древних писаний его собственной традиции. Лучший пример этому – тот факт, что философ из Бенареса не увидит истины ни в идее всемирного человеческого братства, ни в учении о Боге как верховном Отце всех живущих. Многие мыслители, увлеченные своими теориями, не понимают высшей красоты христианской веры. Суть учения Христа сводится к тому, что нужно всем сердцем возлюбить Отца, и пока мыслитель не проникнется этой философией бесконечной любви, у него не будет той безраздельной веры, о которой говорил Спаситель. Та же любовь поможет настоящему христианину увидеть истину в учении Веданты. Итак, мыслителю нужно обладать доброй, восприимчивой, любящей и беспристрастной душой.
Здесь я слышу голос строгого критика: идеи реформатора, неправильно объясненные, способны принести беды и страдания миллионам. Но, уважаемый критик! Взгляните на историю человечества! Кто из философов и реформаторов был понят правильно? Все они – Платон, Вьяса, Иисус, Чайтанья – несли миру идею чистой любви к Богу, а последователи низводили ее до богобоязни. В каком бы виде вы ни изложили абсолютную религию чистой любви – доступно, сложно, на словах или на бумаге – невежественные извратят ее до неузнаваемости.
Можно сколь угодно говорить о родстве божественного Духа и человеческой души и о том, что Абсолютная Истина сокрыта глубоко в нашей природе и поэтому истинная религия не нуждается в объяснениях, но это заблуждение. Азы и нравственные основы религии действительно близки нам и быстро находят отклик в нашей душе, но, чтобы проникнуть в сложные формы веры, нужно покорить определенные высоты. Понимание сложных истин, как бы близки они ни были нашей природе, невозможно без понимания основ. Самая чистая религия та, что дает самую чистую идею Бога. Поэтому невежественному сознанию не дано обрести абсолютную религию – пока оно остается невежественным.
Никому не придет в голову обвинять Спасителя из Иерусалима или Спасителя из Надии в злодеяниях, чинимых последователями спустя века. Идеи чисты, но наше порочное сознание превращает их в орудие зла. Поэтому время вынуждает к реформам. Подлинные реформаторы не отвергают изначальную идею, а исправляют отклонения, повлекшие за собой зло. Для этого они проливают новый свет на толкование изначальной идеи.
Бог открывает нам истину, как открыл Вьясе, когда мы искренне ищем ее. Истина вечна и неисчерпаема. К душе нисходит откровение, когда она искренне желает этого. Души великих мыслителей прошлых эпох, ныне обитающие в духовных сферах, часто приходят на помощь ищущим и открывают новые горизонты поиска. Так Вьясе помогли Нарада и Брахма. В писаниях, иными словами, сборниках идей, содержится отнюдь не все, что бесконечный Отец хотел нам сказать. Безупречных книг нет. Откровение Бога – Абсолютная Истина, но при восприятии и передаче из рук в руки она теряет свою первозданную чистоту. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.3) говорится, что истину, явленную свыше, следует считать абсолютной и принимать безоговорочно. Но, пройдя через многочисленные передаточные звенья, она порой меняется до неузнаваемости. Часто, окрашенная нашим сознанием, истина превращается в ложь. И, чтобы не утратить своей первозданной чистоты в этом мире, она приходит снова и снова в новых откровениях.
Святые предостерегают нас: будьте осторожны, изучая труды древних авторов, какими бы мудрыми и авторитетными они ни слыли в веках. Не принимайте на веру мысль только потому, что ей много лет. В поиске истины нам дается полная свобода – свобода отвергнуть ложную мысль, не выдержавшую испытание временем и идущую вразрез с внутренним голосом совести, и принять новую, соответствующую нашим внутренним запросам. Критерий истинности мысли – ее связь с красотой божественного мира.
Известно, что Вьяса, написав «Веды», «Пураны» и «Махабхарату», остался недоволен. Он собрал воедино все, чего достигла мысль человека и что Истина позволила знать о Себе. Он предоставил читателям огромный выбор учений и философских знаний. Казалось бы, врата истины открыты. Но что-то внутри него не давало ему покоя: «Ты пересказал мысли других. Но что, если они ошибались? Как можно говорить об истине с чужих слов? Ты не обретешь покоя, пока сам не постучишься во врата неисчерпаемого хранилища истины, откуда доставали свои сокровища мудрецы прошлых эпох. Ступай к кладезю истины, откуда еще никто не возвращался разочарованным, и сам достань свои сокровища. Повинуйся зову сердца. Быть может то, чем удовлетворились древние мудрецы, не годится для тебя».
Каждый должен когда-нибудь сделать выбор: жить догмами прошлых поколений или, как свободная личность, шагнуть навстречу неведомому. Так родилась «Бхагавата» – учение вайшнавов – не под гнетом чужих «авторитетных» мыслей, а в результате свободного выбора свободной личности. И пусть это послужит нам уроком.
Из всех даров, которыми наградил нас Господь, самый ценный – свобода. Так будьте свободны, не делайте себя рабами чужих мыслей, пусть и очень древних. Думайте самостоятельно, ступайте далее в поиске истины – неведомой истины. В «Шримад-Бхагаватам» (11.21.23) говорится: «Писания рождаются в свободном поиске истины, а не в слепой вере авторитетам. Писания пронизаны духом свободы – вооружитесь им и ступайте вперед». Поэтому «Бхагавата» и основанное на ней учение вайшнавов есть религия свободы, неискаженной истины и абсолютной любви, а любовь – достояние свободных.
Развитие возможно только при наличии свободы. Свобода свята, поскольку дарована Богом и ведет к любви. Бесконечная свобода ведет к бесконечной любви. Однако злоупотребление свободой ведет к гибели. Вайшнав должен очень осторожно обращаться с этим бесценным и прекрасным даром Бога.
Писание вайшнавов пронизано духом почтения ко всем учителям и реформаторам – ушедшим и грядущим – ко всем, чья мысль идет дальше привычных устоев, поскольку само учение вайшнавов есть результат неповиновения авторитетам. «Бхагавата» провозглашает: в поисках истины не бойтесь крушить какие бы то ни было догмы. Вайшнав в почтении склоняется перед каждым человеком, независимо от его веры и убеждений, поскольку каждый человек несет в себе искру Божественной Истины. Оставьте предрассудки, посмотрите, насколько учение вайшнавов универсально. Оно обращено не к узкому кругу людей, которых принято называть индуистами, а ко всем, независимо от национальности и положения в обществе. Вайшнавизм несет в себе идею любви к Богу – любви бесконечной, безусловной, универсальной, не просящей ничего взамен. Пусть мир воцарится во вселенной, движущейся к любви и чистоте благодаря стараниям ушедших и будущих гениев, которых, как обещает «Бхагавата», награждает божественным даром Всемогущий Отец, Создатель, Хранитель и Разрушитель всего сущего на земле и на небе.


О сектантстве
(из книги «Кришна-самхита»)

Сектантство – естественное побочное явление Абсолютной Истины. Когда ачарьи осознают Истину и свидетельствуют о ней, она еще не осквернена сектантством. Однако правила и предписания, получаемые через ученическую преемственность и определяющие цель и способы ее достижения, изменяются со временем, согласно месту проживания и менталитету разных людей. Правило, которому следуют в одном обществе, может не приниматься в другом. Этим одна общность отличает себя от другой. Когда же представители какой-либо общности начинают слишком высоко ценить свои собственные стандарты, в них развивается неприязнь к членам другой общности, чьи стандарты, с их точки зрения, не столь возвышенны.
Подобные проявления сектантского сознания можно наблюдать в различных странах с незапамятных времен. В основном они характерны для неофитов, но в некоторой степени им подвержены и мадхьяма-адхикари. Однако в среде уттама-адхикари нет и следа подобного сектантства.
Приверженность к определенным стандартам – отличительный признак любого общества. Существуют три типа стандартов – алокагата, алочанагата и алокьягата.
Сектанты первого типа привержены внешним обозначениям. Примерами алокагаты могут служить тилака, ожерелье, шафрановые одежды или обряды посвящения.
Примеры алочанагаты – различные элементы практики поклонения. Это жертвоприношения, аскезы, огненные церемонии, обеты, изучение писаний, поклонение Божествам, строительство храмов, почитание различных деревьев и рек, ношение одежд санньяси, деятельность в качестве ачарьев, ношение одежд брахмачари или грихастх, закрывание глаз, почтение к определенным типам книг, правила и предписания относительно еды, принципы чистоты согласно определенному месту и времени.
Примеры алокьягаты – описание Всевышнего как Личности или в Его имперсональном аспекте, установление Божеств, приверженность настроению определенной аватары Господа, рассуждения о райских и адских мирах, представления о судьбе души после смерти тела.
Все эти различные виды духовной деятельности порождают множество сектантских движений.
Отличительные особенности, связанные с местом, временем, языком, поведением, пищей, одеждой и природой различных общностей, проникают в их духовную практику и постепенно настолько срастаются с жизнью этих общностей, придают им такое своеобразие, настолько отличают одну общность от другой, что члены какой-то общности могут отказать чужакам даже в праве считаться людьми. Различия становятся очень серьезными и приводят к разногласиям, общности прекращают всякое социальное взаимодействие и вовлекаются в конфликты и даже убийства.
Когда в каништха-адхикари преобладает ослоподобная природа, они ведут себя вышеописанным образом. Но в них может проявиться и лебедеподобная природа – в таком случае они не участвуют в распрях и ссорах, а скорее пытаются подняться на более высокий уровень.
Мадхьяма-адхикари не столь беспокоятся о внешних стандартах. Главными причинами для раздоров между ними становятся философские идеи. Время от времени они отвергают все стандарты неофитов и вводят свои собственные, считая, что их стандарты гораздо выше. Они часто критикуют идолопоклонство неофитов и провозглашают, что Господь не имеет формы. Если же в них возобладает лебедеподобная природа, и они пожелают возвыситься до более высокой стадии, они будут с уважением относиться к духовной практике других, и их будут волновать более возвышенные темы.
Причина разногласий одна – ослоподобный менталитет. Лебедеподобные мыслители понимают, что духовная практика дается согласно квалификации человека, поэтому они чувствуют естественное отвращение к разного рода сектантским ссорам. В этой связи следует сказать, что среди каништха-адхикари и мадхьяма-адхикари встречаются и те, и другие – и ослоподобные, и лебедеподобные. Я не жду, что ослоподобные примут эту книгу с восторгом. Если же неофиты и мадхьяма-адхикари распростятся со своей привязанностью к спорам и поискам противоречий между различными духовными путями, они станут лебедеподобными. В этом случае они – наши почтенные и дорогие друзья. Хотя лебедеподобные принимают определенный духовный путь с самого рождения или в детстве, согласно тем наставлениям, которые получают, они всегда остаются беспристрастными и лишенными духа сектантства.


Пять видов духовной деятельности и сатвата-дхарма
(из книги «Кришна-самхита»)

Религиозным принципам, изложенным в этой книге, трудно найти подходящее название. Если дать им какое-либо очередное сектантское наименование, другие секты обязательно примут это в штыки. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» называет санатана-дхарму сатвата-дхармой, или принципами религии, связанными с Абсолютной Истиной. Эти принципы известны также как вайшнава-дхарма.
Вайшнавы также бывают ослоподобными. Они делятся на пять категорий:
- шакты (поклоняющиеся Дурге),
- cауры (поклоняющиеся богу солнца),
- ганапатьи (поклоняющиеся Ганеше),
- шайвы (поклоняющиеся Шиве)
- и вайшнавы (поклоняющиеся Вишну).
Лебедеподобные же вайшнавы лишены сектантского сознания и встречаются очень редко. Что же касается пяти описанных выше групп спиритуалистов, распространенных в Индии, то они носят свои имена в соответствии со своей специализацией.
Человек склонен к деятельности двух видов – артхика, мирской, и парамартхика, духовной. Мирские склонности проявляются в поддержании тела, строительстве дома, заключении брака, рождении детей, получении образования, накоплении богатства, занятиях эмпирическими науками, работе на производстве, накоплении и поддержании активов, а также соблюдении моральных норм. Хотя деятельность человека во многом подобна деятельности животных, тем не менее, мирские устремления людей находятся на гораздо более высоком уровне. Но если материальная деятельность людей не приводит их к духовным поискам, то они не более чем двуногие животные.
Чистая душа также имеет склонность действовать. Ее деятельность носит название сва-дхармы, или духовных деяний. Сва-дхарма всякого живого существа есть проявление его подлинного вечного бытия. Все мирские устремления, о которых только что говорилось, увенчиваются успехом, если связаны с духовными целями, но сами по себе, без такой связи, они никогда не приведут к духовному совершенству. Когда сознание человека возвышается от чисто мирских устремлений до духовной деятельности, говорится, что он находится на начальной стадии богопознания. Между этим начальным уровнем и уровнем уттама-адхикари существует множество промежуточных стадий.
Всевозможные теории о природе материального мира называются шакта-дхармой, поскольку господствующее божество материального мира – мать Дурга. Различные практики и обряды этой дхармы помогают лишь на начальном уровне. Такие практики и обряды должны привести к более глубокому пониманию духовной жизни, и материалистически настроенные люди чувствуют вкус к ним только до тех пор, пока они не начнут задумываться о Высшей Абсолютной Истине. Шакта-дхарма представляет собой самый первый шаг на пути духовного совершенства, поэтому она весьма полезна для людей, находящихся в самом начале поиска. Когда они проходят этот первый уровень, они переходят на следующий.
На этом уровне человек осознает, что всякая деятельность сопровождается энергией, и понимает, что существуют процессы теплообмена, превосходящие уровень вещества. Поэтому он поклоняется богу солнца, источнику всего тепла, и считает его своим божеством. Этот уровень поклонения называется саура-дхармой.
Позднее поклоняющийся осознает, что над уровнем энергии и уровнем вещества есть более тонкий уровень животного сознания. Так он достигает уровня ганапатья-дхармы.
На четвертой же стадии, когда человек осознает, что над реальностью животного сознания лежит сфера единого чистого сознания всех живых существ, проявляется шайва-дхарма. На этой стадии поклоняются Господу Шиве.
На пятой стадии осознания приходит понимание Сверхсознания, и живое существо поклоняется ему в образе Вишну. В этом случае говорится, что человек поднялся до уровня вайшнава-дхармы.
Эти пять видов парамартхиха-дхармы, или духовной деятельности, известны под разными названиями в различных культурах в разные эпохи. Если мы беспристрастно рассмотрим различные дхармы, существующие в Индии и вне ее, то увидим, что они обязательно относятся к одной из этих пяти категорий.
Религиозные принципы, которым учили Магомет и Иисус Христос, подобны принципам, характерным для вайшнавских сект. Буддизм и джайнизм больше подобны шайва-дхарме. Таково беспристрастное аналитическое исследование различных истин, связанных с религией. Те же, кто думает, что лишь их собственная дхарма имеет смысл, а принципы, которым следуют другие, – безбожие или измышления, не способны осознать истину, так как их сознание омрачено предрассудками. С более беспристрастной и аналитической точки зрения, религиозные принципы в целом различаются только в силу разной квалификации практикующих, в то время как подлинная духовная дхарма всех живых существ едина.
Лебедеподобные мыслители не критикуют религиозные принципы, которым следуют общие массы согласно своему положению. Поэтому, с почтением относясь к религиозным принципам, исповедуемым разными людьми, мы обсудим теперь вечные духовные истины, касающиеся всех живых существ в чистом и абсолютном сознании.
Сатвата-дхарма, или несектантский вид вайшнава-дхармы, относится к вечной, изначальной природе живого существа. Однако тот вид вайшнава-дхармы, которую практикуют в майявада-сампрадае, – лишь отдаленное подобие этой дхармы. Когда такая сектантская вайшнава-дхарма становится трансцендентной, то есть освобождается от примесей имперсонализма, она действительно становится сатвата-дхармой, духовной деятельностью, связанной с Абсолютной Истиной. Учения различных сампрадай, а именно двайта (дуализм), двайтадвайта (одновременное единство и различие), шуддха-адвайта (чистое единство) и вишиштадвайта (ограниченный монизм), относятся к сатвата-дхарме и суть различные вариации подлинных духовных чувств, присущих вайшнавской философии. Все различия между этими сампрадаями обусловлены реальными различиями в главной истине. Имперсональные же представления диаметрально противоположны науке бхакти. Поэтому вайшнавы, принимающие философию имперсонализма, не являются чистыми вайшнавами.

Шрила Бхактивинод Тхакур



Гуру как божественное Начало
(впервые опубликовано в журнале The Harmonist в августе 1933 года) (на русском языке статья была опубликована в журнале «Садху-санга», №1 за июль 2003 года)

Поиск Бога предполагает наличие духовного поводыря, вполне определенной личности Гуру. Если существуют различия между Богом и человеком, значит, должно быть средство, с помощью которого можно увидеть эти различия. Этим средством является Гуру. Так мы приходим к необходимости ввести третий персонаж во взаимоотношения между Богом и человеком.
В пользу необходимости Гуру существует и другой довод. Он связан с самой природой поклонения или подчинения низшего Высшему. Если Бог и человек не одно и то же, между ними существуют отношения — они так или иначе соотносятся друг с другом. Отсюда следует идея божественной власти (шакти), с помощью которой абсолютное господствующее Начало (Бог) повелевает подчиненным началом (человеком).
Подчиненность — обратная сторона власти. Однако между подчиненным и господином существует непреодолимая качественная пропасть. Другими словами, между ними нет ничего общего, поэтому, чтобы они вступили во взаимоотношения, необходимо связующее начало. Чтобы бесконечность связать с нулем, нужна промежуточная величина, которая связана с ними обоими. Такая величина — Гуру, который выступает в роли повелителя по отношению к человеку и подчиненного по отношению к Богу. Гуру обеспечивает как существенные, так и вещественные (духовные и формальные) отношения между высшим Повелителем и Его многочисленными подчиненными.
В качестве абсолютного слуги Гуру служит источником для всех подчиненных существ. Он — источник жизни для человека и всех одушевленных существ. Благодаря Гуру и через него душа имеет возможность служить Богу. Выступая в роли повелителя, Гуру позволяет или не позволяет человеку служить Богу. Самому же Гуру всегда позволено служить Богу.
Эти обстоятельства необходимо помнить для того, чтобы обрести просветление верой и стать смиренным. Только в таком состоянии можно узреть в Гуру божественное Начало.

Две стороны Гуру

Теперь обратимся к Самой Реальности. Гуру являет собой две ипостаси — Шри Радхику и Шри Баладеву, которые по-разному служат Шри Кришне. Шри Баладева занимает подчиненное положение по отношению к Шримати Радхарани. Будучи господствующим Началом, Он не властен над Шри Радхикой. В сферу Его власти входят живые существа, которых в общем называют дживами. Он — абсолютный Повелитель джив. Мироздание делится на две области: низшую часть абсолютного мира (Вайкунтху) и ее отражение, материальный мир. Шри Баладеве напрямую поклоняются обитатели Вайкунтхи. Он также косвенно господствует над жителями материального мира. Творение же и управление материальным, объективным миром возложено на отдельных существ, обладающих божественными качествами. И поскольку Сам Шри Баладева порождает их, они называются пурушами, Его совершенными частями. Пуруши также напрямую не связаны с материальным миром, хотя создают и временно поддерживают его. Творец материального мира, как и его хранитель, непосредственно не взаимодействуют со своим творением.

Майя держит душу в неволе и невежестве

У Шри Кришны есть особая сила, которая служит Ему тем, что обволакивает дживы пеленой невежества и ограничивает их свободу. Эту силу называют майя. Когда души появляются на свет из тела Шри Баладевы, им дается возможность отделиться от Него и тем самым использовать свою свободу воли. Те из них, кто выбирает этот путь, лишаются возможности видеть Шри Баладеву по воле Шри Кришны. Сила, которая скрывает от них Баладеву, и есть иллюзия, майя, которая действует только в материальном мире.
Майя означает «инструмент измерения». В духовном мире (Вайкунтхе) частицы сознания (дживы) не способны постигать или «измерять» реалии. Но в мире предметов, где царит иллюзия, они могут вполне самостоятельно познавать окружающую обстановку. Правда, с помощью такого знания они не способны постичь подлинную природу чего бы то ни было.
В этом мире познающий, объект познания и познание — хитрые изобретения иллюзии, призванные принудить дживу, отвернувшуюся от Шри Баладевы, строить планы на будущее, не связанные с Ним.
Дживы, отделившие себя от Шри Баладевы, неизбежно становятся Его противниками. Кто не с Богом, тот против Него. Разум, данный человеку, порой действует во зло человеку, но в этом случае его уже нельзя назвать разумом.

Абсолютная воля

Высшая реальность — Личность, Которая являет во всем Свою абсолютную волю и стоит за деятельностью полного, неделимого и сознательного начала — индивидуальной души. Душа обладает сознанием, пока на нее нисходит поток божественного сознания. Как только высшая воля решает уменьшить этот поток, душа оказывается в полусознательном или бессознательном состоянии. Как только душа начинает действовать безрассудно, рука, что ведет ее в мире сознания, отпускает ее на волю.
Джива не может сохранять сознание и, соответственно, действовать без посторонней помощи. Другими словами, способность к волеизъявлению дается нам свыше. Мы, как сознательное начало, порожденное высшим сознанием, вольны выбирать, как нам поступить, но не можем ограничивать волеизъявление других равных нам существ. Когда частица сознания выбирает для себя роль повелителя и действует соответственно, она опускается в область ограниченного выбора. В мире материи сознание теряет многие степени свободы. Однако желание повелевать ведет не к господству над миром, а к самоуничтожению как элемента сознания. Этим мы причиняем вред не только себе, но и другим существам. Пожелав встать на путь подчинения себе других, джива совершает в высшей степени безрассудный поступок, ведущий к разрушению разума.
Душа не в силах остановить падение в пропасть отсутствия сознания, пока добровольно не станет действовать в согласии с абсолютной волей. Дело в том, что душа не произвела сама себя на свет. У нее существует источник вовне. Но она попадает, в частности, в материальное состояние — состояние полусознательное, не без помощи собственного разума и желания причинить зло себе и другим. К счастью для нас, Шри Кришна идеально умеет справляться с нашими капризами и независимостью, не нарушая разумной гармонии мира и не ущемляя нашей свободы.
Вместо того чтобы позволить взбунтовавшейся душе действовать в духовной вселенной (Вайкунтхе), Шри Кришна разрешает ей выбрать место жительства среди материального окружения, где она может потворствовать своим извращенным желаниям. Душе не дано повелевать, поэтому, чтобы она почувствовала себя господином, на нее насылается иллюзия (майя), которая снова и снова искушает ее отведать из танталовой чаши нескончаемых наслаждений и радостей бренного мира. Однако эти радости не просто ущербны, они отпускаются нам мизерными порциями из обители подлинной радости, обитатели которой не желают служить недостойным хозяевам. Так что вместо вожделенной власти над миром душа вынуждена кормиться несбыточными обещаниями счастливой жизни, что постоянно повергает ее в разочарование. По сути, вместо господина иллюзии (майи), человек становится ее рабом, но при этом тешит себя мыслями, что если не сейчас, то потом непременно подчинит ее себе.

Отрицать Гуру значит отрицать собственное существование

Каждая отдельная душа существует для того, чтобы в высшем смысле соединиться с абсолютным бесконечным Целым. Однако в высшей сфере бытия душа и Целое могут сосуществовать, не утрачивая собственных отличительных признаков. Любое учение, претендующее на разумность, но провозглашающее, что цель бытия — успокоение в пустоте и однообразии, по сути, отрицает само понятие «разум».
Рассудок, способность отделять одно от другого, что отличает человека от других существ в этом мире, предполагает видение различий между Целым и Его отдельными частицами (дживами), а не объединение их в нечто слитное без отличительных особенностей. Абсурд в том, что разум, ища слияния с единым Целым ради полного самоуничтожения, пытается разумно доказать, что сам он не существует.
Кто не признает Гуру, тот, в конечном счете, не признает собственного существования. Очевидно, что крошечная душа и абсолютное Целое — не одно и то же: значит, в каком бы состоянии они ни находились, даже в состоянии высшей связи, они не теряют своих отличий и имеют возможность действовать каждый согласно своей природе. Однако Целое как завершенная величина может выступать как в роли слуги, так и господина, а крошечная частица сознания — только в роли слуги. В первом случае совершенное Целое предстает в образе Гуру. Как слуга Абсолют воплощает в Себе деятельность всех индивидуальных душ. Каждая душа — вечная, неотделимая и бесконечно малая сила Абсолюта. В ее природе — подчиняться, а не подчинять. Будучи частью энергии абсолютного служения, индивидуальная душа призвана помогать божественному служителю.
В одном случае Абсолют выступает в роли слуги, в другом — в роли господина. Между этими двумя Его ипостасями следует проводить четкое различие. Таким образом, Гуру, как личность, — это Абсолют в роли слуги. Кроме того, индивидуумы отличаются между собой — по положению, которое они занимают в служении Гуру.


Просто повторяй правду
Речь, прочитанная на первом заседании Шри Навадвипа-Дхама-прачарини Сабхи в 1933 году. Суббота, 11 марта, 2200. Авидья-харан Натья-мандир Шри Чайтанья Матха в Шри Дхаме Майяпуре.

Великий моралист Чанакья Пандит говорил: тавач ча шобхате муркхо джават кинчин на бхашате — «Мы можем с достоинством держать себя на людях только до тех пор, пока молчим. Стоит что-то сказать, все увидят, насколько ты глуп. Если будешь сидеть молчком — глупость в глаза не бросится. Другими словами, если спрятаться от людей в пустыне и делать вид, что возносишь служение Богу, то о тебе никто и слова худого не скажет, наоборот, люди хвалить станут. Но если попытаешься совершать киртану — даже в небольшой степени, — то это многим не понравится. Придется сделаться объектом возражений и нападок.
Нам же выпал жребий совершать хари-киртану вечно. Только за киртану мы никакой ответственности не несем. Когда мы говорим что-то из гордости, терзаемые тремя гунами, то и нам и другим становится плохо, и ответственность тяжелым грузом ложится на наши плечи. Но когда мы, как слуги, повторяем слова Бхагавана, исполняя волю Его возлюбленного слуги, то никакой ответственности на нас уже не лежит. Хорошо от этого кому-то или плохо, никакой личной ответственности мы за это уже не несем. Почтальон или посыльный, приносящий письмо адресату или разносящий письма по домам, за содержание писем никакой ответственности не несет.
Какая великая надежда! Нам ничего не надо говорить от себя! Мы будем только повторять слова Бхагавана и Его преданных. На их слова никто не сможет возразить ничего! Мы несем послание тех, кому не смогут противостоять никакие идеи этого мира, поэтому в наших сердцах достаточно силы! Мы будем просто стараться через шравану и киртану находиться неподалеку от того места, где услышали этот голос. Мы будем постоянно слушать Шри Хари и воспевать Шри Хари — занятые этим, мы можем не опасаться ничего дурного:

амара прабхуро прабху шри гаурасундар э бодо бхараса читте дхари нирантар

— другими словами, пригодны мы или нет, у нас есть великая надежда: мы будем повторять слова Шри Гурупад-падмы. Не может быть и речи о том, что нам от этого станет хуже, — напротив, мы получили бесчисленные заверения, мы обрели надежду: в возражениях не останется никакой нужды, если в мире будет провозглашена единственная Абсолютная Истина.
Многие думают, что в одной только Индии так много разговоров об анугатье — служении и покорности, — поэтому только в Индии они могут вызвать сколько-нибудь положительный отклик. За пределами Индии интереса к подобной проповеди нет и не будет. Но слово об атма-дхарме, о вечном призвании души, обращено не только к народу Индии и не только к прошлому; послание атма-дхармы обращено к жителям каждой страны, ко всякому времени: прошлому, настоящему и будущему. Повсюду есть искренние люди — повсюду есть те, кто желает слушать правду. Искренние были, есть и будут всегда. Если мы ни на что не годимся и, трясясь над своей непригодностью, двадцать раз умерли со страху, прежде чем умереть на самом деле, то хари-киртаны у нас не вышло. Сейчас нам, может быть, некуда вместить всего, но, обретя достойное вместилище, то, что мы приняли в себя, разрастется и засияет. Как вспыхивает и разрастается огонек, если перенести его из маленькой лампы в огромный и прекрасный светильник, так и мы, пустоголовые и малограмотные сейчас, позже станем способны вместить бесчисленные дары.
Став почтальонами услышанных слов, мы, вместо того чтобы пасть жертвами самонадеянности, сможем еще больше услышать и обрести еще больше блага. Очень часто можно видеть, что на другом языке некоторые темы становятся настолько ясными, настолько понятными, что сердце радуется! В разных языках есть настолько выразительные слова и обороты, что становится легко и самому понять, и другим объяснить. Так что полагать, будто Истину невозможно передать на других языках, по сути, означает отрицать Истину, проявляя в распространении Ее крайнюю узость и скупость.
«Мы будем наслаждаться плодами и нечего раздавать их другим» — из-за подобной жадности наши собственные склады будут вмещать все меньше и меньше, и поместится в них не так уж и много плодов. Жертвователи не сильно помогают скупцам. Больше всех богатые жертвователи помогают тем, кто много помогает другим.
Если мы сидим и не пытаемся распространить Истину вокруг, если думаем, что люди, достигшие материального прогресса, настолько погрузились в совершенно другие проблемы, что им и дела не будет до проповеди атма-дхармы, если полагаем, что на Западе вечное послание Востока не найдет себе сбыта, — если с такими мыслями мы сидим, предаваясь унынию, то не наступит и такого дня, когда мы сможем говорить об Истине во всеуслышание. Жаждущих Истины надо искать по всему миру! Душ, у которых есть жажда к Истине, необходимо подбирать повсюду, где бы они ни находились. С торговой сумой, полной Истины, мы должны обойти каждый уголок земного шара. Кто знает, когда и к кому придет удача, кто и когда обратит свое лицо к Истине, поэтому, воспевая киртану, проповедник должен обходить эту Землю снова и снова. Вот тогда мы увидим и поймем, что повсюду можно найти подобных искателей Истины, возвещать хари-киртану которым значит снискать благо и для себя и для них.
Некоторые считают, что материальный прогресс важнее всего. Но если будет на то милость, то человек, к какой бы стране он ни принадлежал, поймет: есть что-то, что необходимо узнать, даже достигнув материального успеха. Может быть, сейчас он и не ощущает особого недостатка в парамартхе, — как не задумываешься особо о ценности зубов, покуда они у тебя есть, — но настанет время и он также поймет ее важность и будет проклинать себя за то, что не слушал вовремя. Сладость встречи сильнее всего ощущаешь в разлуке. Поэтому Бхагаван прячет Себя от нас. Многие думают: «Существуют ли какие-либо подтверждения тому, что Бог есть?» — на самом же деле Бхагаван, пряча Себя от нас, испытывает наше стремление к Нему. Кто сильнее стремится, тот, тоскуя по Нему, оказывается подле Него. Многие говорят: «Для чего Бхагавану посылать нам, живущим в этом мире, столько страданий?» Ответ на это можно найти в одной шлоке из «Шримад-Бхагаватам»:

тат те ’нукампа̄м̇ су самӣкш̣ама̄н̣о бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к

Мы живем в ограниченном мире, в мире невежества — с этим согласится каждый, какие бы взгляды он ни исповедовал. Держась вдалеке от нас, Бхагаван испытывает нас на расстоянии. Чувство нужды часто содержит в себе слабое ощущение Бога. А когда это чувство Бога неожиданно становится в нас беспричинным и глубоким, тогда нами овладевает мучительное желание — жить подле Него. Пребывание рядом с чем-то частичным заканчивается злом, стремление же быть подле полного Целого вознаграждается благом. Чтобы достичь полного Целого, необходимо полностью, всецело посвятить себя этому, — ну а ради чего-то частичного просто протяни денек, что-нибудь да получишь. Поэтому Шри Гаурасундар единственным занятием джив, живущих в этом мире, называет шравану. Шравана зависит от киртаны, которую совершает кто-то другой. Поэтому самым лучшим будет, вторя киртане самому, совершать и шравану, и киртану полного Целого одновременно.
«Ради чего мы обрели эту человеческую жизнь, ради чего пришли в этот мир, ради какого дела?» — вот с чем нам необходимо определиться. Чем бы мы ни занимались, пусть это занятие не станет для нас одним из способов забвения о Боге. В каких бы обстоятельствах я ни находился, нужно уяснить: что связывает меня с этими обстоятельствами, насколько они соотносятся со служением Господу? Сплю ли я, бодрствую, где бы я ни был: имеет ли вся моя деятельность своей целью служение Господу, или нет, — вот что нам требуется установить благодаря слушанию подле лотосоподобных стоп Шри Гуру и вайшнавов.
«Мой дорогой Господь, тот, кто искренне ждет, что Ты даруешь ему Свою беспричинную милость, все это время терпеливо снося последствия своих прежних злодеяний, и [всем] сердцем, словами и телом предлагает Тебе почтительные поклоны, безусловно, имеет право на освобождение, ибо оно стало его законным требованием» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8).

Смиреннее травинки
Эта статья – отрывок из лекции Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, прочитанной 6 февраля 1936 года в день своей последней явленной Вьяса-пуджи.

Принятие ответственности быть Гуру
Мы взяли на себя большую ответственность, которая предполагает серьезное исполнение обязанностей. Все присутствующие здесь сидят на обычных местах и лишь мне одному предоставлено почетное. Любой может сказать: «Вы только посмотрите на него, на это невежественное животное. Что за высокомерие! Какой глупец! Какой нечестивец! Он похож на большую тупую скотину! Цветочные гирлянды украшают его шею. Что за безмерное восхваление! Что за напыщенность и раздутость! Как самодовольно и внимательно слушает он прославление своих деяний. Разве он открыто не насмехается над учением Махапрабху? И как может эта большая скотина, такая эгоистичная и бесстыжая, когда-нибудь освободиться от своей животной природы?»

Я приказываю – стань Гуру!
Я один из самых больших глупцов. Никто не дал мне хорошего совета относительно моего высокомерия. Поскольку никто не соизволил наставить меня, я обратился к самому Махапрабху. Ко мне пришла мысль просто отдать себя под Его опеку и попытаться понять, что Он посоветует мне. Шри Чайтаньядев сказал мне: «Кого бы ты ни встретил, говори ему о величии Кришны. Я приказываю тебе – стань Гуру и освободи эту землю. Тогда влияние этого мира не сможет затронуть тебя. И ты снова обретешь Мое общество в этом месте».
В этом стихе дается прекрасное объяснение того кажущегося противоречия, что описано выше. Тот, чьим учением было смирение, даже большее чем у травинки, говорит: «По Моему приказу стань Гуру и спаси эту землю!» Таков наказ самого Махапрабху. Он сказал: «Исполняй обязанности Гуру, как исполняю их Я. Передавай это указание всем, кого тебе доведется встретить». Чайтаньядев говорит: «Повтори им эти самые слова – “По Моему приказу стань Гуру и спаси эту землю! Избавь людей от их глупости”». Однако любой, кто услышит эти слова, конечно же, возразит со сложенными ладонями: «Но я ведь большой грешник, как могу я быть Гуру? Ты сам Господь, учитель мироздания. Лишь Ты можешь быть Гуру».
На это Махапрабху ответил: «Тогда влияние этого мира не сможет затронуть тебя. И ты снова обретешь Мое общество в этом месте». Итак, когда рассказываешь другим о Кришне, не сможешь забыть о Нем.

Избегайте влияния мира
Объекты этого мира будоражат наше сознание. Цвет, вкус, запах, прикосновение и звук накатываются, словно громадные волны. Но существует способ избежать погружения в мирское. Шри Чайтанья сказал: «Для тех, кто стремится пересечь безбрежную пучину мирского сознания, кто полон решимости служить Богу и свободен от желания чего-то иного, смотреть на вещи, подобно материалистам, и высматривать противоположный пол в поиске наслаждения гораздо хуже, чем добровольно пить яд».
Те, кто хочет быть занятым в служении Богу, никогда не должны бросать алчные взгляды на какие-либо материальные объекты. Сосредоточение на несовершенных, внешних, физических объектах лишает человека видения Бога. Как только наши чувства притягиваются к объектам этого мира, мы сразу же забываем о Боге, а те святые, которые говорят об Абсолютной Истине, кажутся нам незначительными. Поэтому тот, кто следует пути преданности в стремлении служить Кришне, должен избегать общения с материалистами.

Воздерживайтесь от поверхностного подражания
Необходимо критически оценить собственные способности. Почему люди всегда копаются в чужих недостатках и не пытаются задуматься над собственным поведением? Даже те, чье служение несовершенно, могут прогрессировать. Давайте вспомним заповедь: «Не обсуждайте отрицательные стороны тех, кто внимательно слушает и помнит наставления духовных писаний и святых. Даже живущие во грехе могут познать Кришну и преодолеть Его энергию заблуждения, если они следуют руководству преданных слуг Господа, покрывшего весь мир Своими удивительными шагами».
У меня нет права позволять себе выискивать недостатки в вайшнавах, забраковывать их служение Кришне или утверждать свое собственное понимание через отрицание иного, считая, что я вправе предоставлять кому-то возможность служить Господу Кришне и Его преданным. Никаким языком не описать то опустошение, какое может сделать с человеческой жизнью подобное высокомерие. «Пожалуйста, не пытайтесь подражать поведению вайшнавов. Гораздо лучше всегда следовать линии их мысли». Кроме преданных Кришны нам ни с кем не стоит общаться, так как общение с другими людьми лишь усиливает в нас желание чувственного наслаждения.

Никогда не будьте непочтительными к Гуру
«Не пытайся стать Гуру, чтобы наставлять других из злости. Не принимай положение Гуру, чтобы погрузиться в пучину этого мира. Однако если ты Мой простодушный слуга, то будешь наделен всем могуществом. Ничего не бойся». Я не испытываю страха, потому что мой Гурудев услышал это от своего Гуру. По этой причине он принял даже такого закоренелого грешника как я, сказав мне: «По Моему приказу стань Гуру и спаси эту землю!» Лишь те, кто никогда не слышал этих слов Гаурасундара, могут сказать: «Как странно слушать хвалу в собственный адрес!» Когда Гуру объясняет своему ученику одиннадцатую песнь «Бхагаватам», то в их понимании это великий грех! Что же тогда ачарья делает, когда объясняет шлоку: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н – «Никогда не будь непочтительным к ачарье. Не думай, что ачарья равен тебе в каком-то отношении».

Гуру благ как Бог
В этих словах самого Шри Кришны заключено великое благо для души, дживы. Ведь если Гуру оставит свое место – место ачарьи, – то как объяснить эти слова? Эту роль ему передал Гурудев. Если он не выполнит свои обязанности, то будет обречен на погибель за оскорбление Святого Имени в форме непочтения к Гуру. Он будет выполнять свой долг даже несмотря на то, что внешне это выглядит проявлением эгоизма и самодовольства. Когда Гуру передает мантру ученику, разве не должен он сказать, что этой гуру-гаятри-мантрой поклоняются своему Гуру? Должен ли он вместо этого сказать: «Дай Гуру несколько ударов ботинком или хлыстом»? Гуру никогда нельзя порицать. В личности Гуру проявлены все божества. Должен ли Гурудев умалчивать об этом перед своим учеником во время чтения «Бхагаватам»? «Лишь тому, кто обладает простодушной преданностью Богу, подобно той трансцендентной преданности, что питал сам Кришна к Своему Гурудеву, открываются все святые истины». Разве Гурудев не должен говорить подобное своим ученикам?
«Гуру-пуджа, поклонение Гуру, должно предшествовать всему прочему. Гуру необходимо служить как самому Кришне. Поклонение Гуру всегда занимает особенное положение». Разве Гуру оставит свое место, не желая говорить это своим ученикам? В освобожденном состоянии не заметны никакие противоречия, однако обычные невежественные люди далеко не всегда способны понять эту простую истину.

Бог как слуга
В некотором смысле Гуру подобен руке, протянутой к телу Бога – того Бога, который вездесущ, всезнающ и всеблажен (сат-чит-ананда-виграха). Своей собственной рукой Бог прикасается к Своим стопам. Так Бог служит сам Себе. Бог нисходит лично как Гурудев, чтобы научить служить Себе. Наш Гурудев – часть тела Бога. Есть Бог, которому служат, и Бог, который служит. Мукунда – это Бог, которому служат. А Гурудев – возлюбленный Мукунды, занятый в служении Ему. У Господа нет более дорогого возлюбленного, чем наш Гурудев. Он тот, кого Господь любит больше всех.

Наставления уму
Наш Гурудев сказал: «Мой ум, тебе нет необходимости совершать то, что предписано как религия или запрещено Ведами как безбожие. Оказавшись в этом мире, умножай безмерно желание служить Шри Шри Радха-Кришне во Врадже и непрерывно памятуй о дорогом сыне Шри Шачи, Шри Гаурасундаре, зная, что Он неотличен от сына Нанды, Кришны, и помни о Гуру, как самом дорогом возлюбленном Кришны. В Навадвипа-Вайкунтха-Шветадвипа-Вриндаване всегда оказывай почтение жителям Навадвипы и Враджа, ибо они служат Гаура-Кришне. Не осуждай ни вайшнавов, ни брахманов».
К примеру, если, принимая пищу, из благовоспитанности мы ограничиваем себя в ней, то не будем сыты. Если ученик кузнеца не понял, как подготовить необходимый сплав металлов, и стыдится признаться в незнании своему наставнику, он не добьется успеха в своем учении. Подобно этому, если мы желаем служить Богу, но не оказываем должного почтения Его близкому слуге, то никогда не будем удовлетворены.
Лицемеры из псевдо-вайшнавских сект, внутренне стремящиеся к мирской славе, а также многие другие могут подумать: «Какое бесстыдство – занимать положение Гуру и слушать хвалебные речи своих учеников». Однако любой вайшнав относится к другому вайшнаву как к объекту поклонения. Если я исполняю долг перед Гуру и проповедую, и кто-то крикнет мне «Джая!», то в этом не будет и грана двуличия. Наш Гурудев не учил подобной неискренности. Махапрабху не учил такому лицемерию. Воля Кришны проявляется через Гурудева. Я буду повиноваться этому, несмотря ни на что. Я не буду непочтительным к Гуру из-за настойчивых требований каких-то глупцов или злонамеренных сектантов. В особенности, когда Шри Гурудев наставил меня словами: «По Моему приказу стань Гуру и спаси эту землю».

Доверьтесь полностью
Если я не подчиняюсь закону, который взывает ко мне через цепь преемственности духовных наставников, то оскорбление, состоящее в неисполнении наказа Гуру, лишит меня лотосных стоп Шри Гурудева. Но если для того, чтобы исполнить наказ Гуру, я должен быть самонадеянным, жестоким, испытывать вечные муки, то я добровольно отдам себя на эти вечные страдания и даже подпишу договор для пущего эффекта. Я не буду слушать злых и завистливых людей, призывающих меня ослушаться Гуру. Я готов пожертвовать собой с неустрашимой отвагой и убежденностью, полностью полагаясь на силу лотосных стоп Шри Гурудева. Я признаюсь в таком высокомерии. Если раздать пыль с лотосных стоп моего наставника, то десятки миллионов людей, таких как я, смогут спастись. Нет такого учения в этом мире, нет такого звука во всех четырнадцати мирах, что можно было бы соизмерить с одной единственной пылинкой с лотосных стоп моего Гурудева. Гурудев, которому я полностью доверился, никогда меня не обидит. Но я никогда не буду слушать слов того, кто хочет причинить мне вред, и никогда не приму такую злую личность своим наставником.
В присутствии Шри Чайтаньядева Шри Сварупа Дамодар сказал: «О Шри Чайтанья, океан милости! Проявление Твоего сострадания легко избавляет сердце от пыли умственной обеспокоенности, и сердце очень быстро очищается от всей грязи. Затем в очищенном сердце происходит радостное рождение высочайшей преданности Шри Кришне. Противоречивые толкования шастр (писаний) порождают в уме противоположные умозаключения, которые приводят лишь к постоянным разногласиям. Только благодаря обретению Твоей милости сердце опьяняется эликсиром преданности Богу, тогда как споры на основе различий в понимании шастр выводят из душевного равновесия. Твоя милость побуждает к неустанной преданности, она направляет все души на поиск только Кришны, приводя их к вершине истинной гармонии и красоты. О безграничная доброта, Шри Чайтанья, когда же Твоя всеблагая милость прольется на меня».
Когда Шри Сварупа Дамодар говорил это Шри Чайтаньядеву, Господь не хотел слушать. И, чтобы научить смирению глупцов, Он произнес: «Не стоит с такими словами обращаться ко Мне». Но Он сказал это не с целью научить лицемерию. Только в невежественном сердце могут возникнуть сомнения. Я понял благодаря моему Гурудеву, что «так же ничтожен, как навозная мошка». Однако, когда наш Гурудев, по указу своего Гуру, по наказу Махапрабху, ведет себя вышеупомянутым образом, может ли кто-либо упрекнуть его?

Слуга слуги Бога
Когда благодаря нам слушают прославление Всевышнего, и оно влияет на наши сердца, тогда мы можем почувствовать свою полную никчемность. Глубина смирения и покорности вайшнавов учит нас тому, что невозможно приблизиться к Богу или Его преданным без подобного смиренного предания. Если мы высокомерны, то, несомненно, будем лишены служения Богу и Его преданным. «Есть люди, которые поклоняются Богу, но не поклоняются Его преданным. Воистину, они высокомерны, и их поклонение Богу ничего не стоит». Если говорить по сути, то поклонение Богу и Его преданным находится на одном уровне. Если та преданность, с которой мы поклоняемся Богу, не устремляется в нашем сердце к стопам Его преданных, то в этом нет никакой ценности, и мы живем напрасно.
Все преданные наставляют нас в высочайшем служении Кришне. Мы должны всегда быть готовы вымести из наших сердец жесткой метлой порочное желание стать преданным Бога лишь для того, чтобы быть почитаемым больше других. Кришна будет милостив к нам, и однажды мы будем благословлены благодатным даром преданности Его божественным лотосным стопам. По Его милости мы освободимся от порочных желаний, от поиска выгоды или почтения со стороны других. Человек, свободный от подобных пороков, будет наделен способностью служить Богу. Безнравственных мужчин и женщин, шудр и всех остальных могут осуждать и презирать в мире за их злодеяния. Но даже такие люди смогут достичь вечного блага, если проявят интерес к образу жизни преданных Бога, которые почитают всех и не желают почтения к себе. Они изменятся благодаря их примеру и учению.
Давайте завершим эту речь уже процитированными ранее словами: «Есть люди, которые поклоняются Богу, но не поклоняются Его преданным. Воистину, они высокомерные грешники. Их поклонение Богу ничего не стоит».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада