24.07.2017Беседы Махапрабху и Рамананды Рая
Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж
(19 ноября 2007 года, Москва, Кисельный)
http://harekrishna.ru/2009/08/5347-besedy-mahaprabhu-i-ramanandy-raya-chast-1.html
http://harekrishna.ru/2009/10/5643-besedy-mahaprabhu-i-ramanandy-raya-chast-2.html
http://harekrishna.ru/2009/11/5661-besedy-mahaprabhu-i-ramanandy-raya-chast-3.html
http://harekrishna.ru/2009/11/5703-besedy-mahaprabhu-i-ramanandy-raya-chast-4.html
http://harekrishna.ru/2010/02/6051-besedy-mahaprabhu-i-ramanandy-raya-chast-5.html
Карма, гьяна и бхакти
Когда ракета взлетела, сначала отделяется первая ступень, потом вторая ступень, затем третья, четвертая, а когда она достигает определенного уровня, все ступени сгорают, и дальше ракета двигается уже по законам космоса. Также и для нас, чтобы мы смогли преодолеть притяжение материи, предлагается карма-йога, гьяна-йога и другие виды йог. Но в духовном мире никто не занимается карма-йогой, никто не культивирует гьяна-йогу, знание. Мать Яшода лишена знания о Кришне, а Брахма — верховное божество [материального мира], оказывается, находится в раджа-гуне, а Шива — верховное божество, отвечающее за гьяну, знание, пребывает в тама-гуне. Оказывается, что гьяна — это тамас, а деятельность, карма, — это раджас.
Что же такое бхакти? Как же может бхакти, если оно столь высоко, если оно находится за пределами гьяны и кармы, может быть достигнуто? Для нас это реально или эфемерно? Неужели это удел очень редких душ? Можем ли мы применить это к себе?
Махапрабху слушает Рамананду Рая, и Рамананда Рай начинает открывать [духовные истины] не через вúдение Господа, который объективно описывает все стадии [самопредания Богу], а видя это глазами преданного.
Существует другой принцип космоплавания, когда «Дискавери» поднимает ракету прямо от земли и выводит ее на орбиту. Так и слушание о Кришне настолько совершенно, что оно поднимает душу с самого низшего плана [бытия] и выводит ее на самый высший план.
голокера према-дхана, хари-на̄ма-сан̇кӣртана…[1]
Речь не идет о карме или гьяна-йоге.
анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй
ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄ну-ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄ [2]
Шунья-бхакти
Оказывается, чистая бхакти лишена кармы и гьяны. Оказывается, чистая бхакти — это то, чего желает Кришна. А чего желает Господь? Господь говорит: «Мне не нужны ни ваши знания, ни ваши сокровища, ни плоды вашей деятельности — они незначительны». В Бхагавад-гите Кришна утверждает, что знания и плоды [деятельности] незначительны [3].
В этом мире мы не можем ничего сделать, что бы доставило Господу удовольствие. Единственное, на что мы способны и что абсолютно в наших силах, это предложить Господу свое сердце, свое определенное умонастроение и себя в качестве рабов. Тогда Господь становится нашим рабом. Это взаимообмен души и Господа, который называется бхакти. Ты предлагаешь себя в рабство Господу, Господь предлагает в рабство Себя. И Господь Сам говорит об этом: «Я полностью завишу от Своих преданных, они полностью зависят от Меня».
В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что садху всегда пребывает в сердце Кришны, но Сам Кришна живет в сердце садху. Есть такая известная шлока: «Где Кришна? Где Гирирадж? Где Говардхан? Где Вриндаван? — В сердце святого». А где сердце святого? Что такое сердце святого? Кто такой святой? Святой — это тот, кто пребывает в сердце Кришны. Если у Кришны есть что-то самое сокровенное, то это святые. Это величайшая мистерия.
Рамананда Рай утверждает, что социальное общество варнашрама-дхармы не приведет к Господу. Даже предложение всей своей деятельности Господу не приведет к совершенству. Даже если действовать в рамках кармы и предлагать эту карму Господу — это не приведет к Нему. Даже обретение умиротворения в духовном знании и поклонение Господу на платформе этого знания также не принесет душе удовлетворения.
Духовное знание раскрывается через слушание святых
Уникальный принцип, который предлагает Рамананда Рай, — альтернативу и суть всей Бхагавад-гиты — это: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м, стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ [4]. Это шлока Господа Брахмы, в которой он говорит: «Я ошибся. Будучи творцом Вселенной, я ошибся относительно Кришны. Если я ошибся — великий Гуру, прародитель всех живых существ во Вселенной, — неужели вы думаете, что вы не ошиблись относительно Кришны? Мы все ошиблись в отношении Кришны, мы не знаем, кто Он, и даже не можем понять Его славы». Поэтому Господь Брахма говорит: «Я не выбираю для себя путь анализа, я не выбираю для себя путь кармы. Я выбрал для себя самый совершенный путь, и этот путь я готов прославлять всем и каждому». Великая удача, если когда-нибудь в жизни удастся встретить преданного Господа, слушать преданных — в данном случае мы слушаем Шрилу Кришнадаса Кавираджа, и если бы он не написал [«Чайтанья-чаритамриту»], никто бы в религиозном мире ничего об этом бы не узнал. Необходимо слушать преданных и следовать их примеру, ибо самостоятельно не понять, что в религии «хорошо» и что «плохо». Преданные высшего порядка определяют, что «хорошо», а что «плохо», что духовно, что материально, что совершенно, а что — нет.
Личности подобной категории для нас — это Шрила Гурудев [5] и несколько личностей в его окружении, таких как Шрипад Госвами Махарадж [6] и другие. Мы, живущие в этом мире, из нашего положения, слушая их, сможем продвигаться вперед. Итак,
прабху кахе, «эхо хайа, а̄ге каха а̄ра»
ра̄йа кахе, «према-бхакти — сарва-са̄дхйа-са̄ра» [7]
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Это правильно, но тебе есть, что добавить к сказанному», и тогда Рамананда Рай провозгласил, что высшее совершенство заключается в упоительной любви к Верховной Личности Бога. Любовь!
Градация в мире теизма. Уникальность дара Шри Чайтаньи Махапрабху
Если кто-то попросит вас оценить ту или иную религию, ту или иную духовную традицию, для этого можно использовать различные критерии. «Мне нравятся буддисты, потому что они не убивают животных». «Мне нравятся джайны, потому что они добрее, и вообще подметают насекомых перед собой, не убивая их». Каждая религия имеет некоторую привлекающую особенность. Как же определить, какая религия самая совершенная? Шрила Бхактивинод Тхакур утверждает, что это та религия, которая в большей степени раскрывает Бога, любовь к Богу в которой является самой совершенной. В этом смысле мы можем сказать, что вайшнавизм — самая совершенная религия.
Кто-то может сказать, что любовь к Богу раскрыта в исламе, христианстве, буддизме — покажите! Принесите священные писания. Покажите пример экстатической любви к Богу. Покажите пример, как кто-то танцует, воспевает, рыдает, глубоко переживает, полностью погружается ради этого, очаровывает этим всех. Покажите. Нигде не найдете. Ибо то, что происходит со Шри Чайтаньей Махапрабху, настолько уникально и настолько совершенно, что мы можем только удивляться.
Действительно, любовь к Богу крайне редка, но когда пришел Шри Чайтанья Махапрабху, Он показал, что это возможно. Любовь к Богу, крупицы любви к Богу — удел святых в самых высших религиях. Например, несколько личностей в православии — Сергий Радонежский, Серафим Саровский. Как они переживали любовь к Богу? Они, может, говорили об этом, может, жили этими принципами. Но даже самое незначительное бхакти породило удивительное совершенство.
Безумие любви к Богу
Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Укажи Мне, что есть самое высшее». Самое высшее — просто любовь. Кто ею обладает, тот квалифицирован быть Гуру. В «Чайтанья Бхагавате» приводятся такие описания: когда Нитьянанда Прабху встречает своего гуру Мадхавендру Пури, то видит, что любовь к Богу в нем струится потоком — иногда он смеется, иногда плачет, рыдает, не знает, день на дворе или ночь. Он дает посвящение, когда к его стопам припадают и просят: «Я хочу получить от тебя эту Харе Кришна маха-мантру». Через какое-то время гуру исчезает.
Написано: «Когда я пришел в Пури, я обошел всю Пури-дхаму и нигде не увидел такого проявления любви к Богу. Но когда я пошел в дюны за город, где живут садху, и спросил, есть ли кто-то в этом месте, кто любит Бога, мне показали где, и я увидел там каких-то безумцев. Я пришел на берег океана и увидел танцующего человека, который обливался слезами любви, катался по земле, рвал на себе волосы. Я подошел к нему с вопросом и вдруг узнал своего гуру. Гуру узнал меня, обнял и сказал: “Сынок, ты не представляешь себе, что такое любовь к Кришне”. Какое-то время между нами поддерживалась хари-катха, но вскоре неведомая сила подняла его и унесла словно ветром».
Того, кто достиг любви к Богу, ничто в этом мире не удержит — ни деньги, ни противоположный пол, ни слава, ни чувство долга, ни привязанности — он словно наркоман. Наркоман бросает все свои социальные обязанности, потому что не может им следовать. Наркоман — это позиция, это антилюбовь. Наркоман наслаждается для себя, он в высшей степени эгоист. Но тот, кто в высшей степени любит Кришну, не эгоист.
Когда я узнал об этом, то подумал: «Неужели когда-то может произойти такое, что этот мир, который кажется таким ценным, таким важным, все виды долга — социальный, семейный, индивидуальный — не будут иметь никакого значения?» Господь говорит, что того, кто обладает любовью к Богу, поддерживает сама любовь.
В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что не нужно иметь ничего другого: ни денег, не нужно состоять ни в какой организации — ничего, сама любовь к Богу поддерживает такого преданного. Стоит только кому-то познать любовь к Богу, он словно безумец живет в этом мире. Для него не встанет вопроса о поддержании своего существования.
Явление и уход вайшнавов
Сат-чид-ананда. Энергия сат — это бытие. Святая личность и есть бытие, даже смерть поклоняется таким личностям, смерть просит инициацию. Смерть говорит: «Я прихожу к каждому, но тебя я могу только спросить: “Можно?”, и понимаю, что нет, нельзя. Понимаю, что ты оставишь свое тело тогда, когда сам захочешь».
В «Чайтанья-чаритамрите» написано, что те вайшнавы, которые пришли в этот мир, явились, обойдя законы майи, сами. Они не пришли в результате грехов рождения и ушли не в результате грехов смерти, когда жизненная сила закончилась. Они явились сами, приняли добровольно муки рождения, и сами с легкостью превзошли смерть. Харидас Тхакур, например (нигде не описано подобного), сам оставляет свое тело, держась за стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, медитируя и воспевая: «Шри Кришна Чайтанья! Шри Кришна Чайтанья!» Всю жизнь он воспевал Харе Кришна маха-мантру, но в последние минуты жизни медитировал только на лотосные стопы Господа.
Гаура-Нитай
Наш гуру Шрила Шридхар Махарадж в последние дни своей жизни повторял: «Дойал Нитай! Дойал Нитай!», призывал имя Нитьянанды Прабху. Что такое Харе Кришна маха-мантра? — это сам Господь. Но отдающий Господь — Гаура-Нитай, Гаура-Нитьянанда. Поэтому «Гаура-Нитьянанда» было именем, которое воспевал Шрила Шридхар Махарадж перед уходом из этого мира. Так же, как воспевал Харидас Тхакур. Из-за опасности имитации нам не следует принимать имя Гаура-Нитьянанды. Мы знаем, что Имя Господа неотлично от Него Самого.
Трансцендентное блаженство любви к Богу
Рамананда Рай продолжал: «Когда человек испытывает голод и жажду, то любые яства и напитки доставляют ему большое удовольствие. Аналогичным образом, когда Господу поклоняются с чистой любовью, любая деятельность, являясь частью этого поклонения, пробуждает в сердце преданного трансцендентное блаженство»[8]. Рӯпа̄нуга са̄дху-джана бхаджана-анандана [9]. Мы иногда говорим: «Мне тяжело ходить на программу, мне тяжело выходить на арати», но — рӯпа̄нуга са̄дху-джана бхаджана-анандана. У Рагхунатха Даса Госвами был Гирирадж небольшого размера. Все, что у него было, — он и кунджамала. Он танцевал и пел с Ним, обливал Его слезами своей любви, делал Ему абхишеку. Этого было достаточно, чтобы погрузить Рагхунатха Даса Госвами в транс на целые сутки.
В «Чайтанья Бхагавате» описано, как Пундарик Видьянидхи услышал одну шлоку: кам̇ ва̄ дайа̄лум̇ ш́аран̣ам̇ враджема [10]. Гададхар Пандит увидел, как Пундарик Видьянитхи услышал от Мукунды это прославление [11]. Одной шлоки из «Бхагаватам» хватило, чтобы ввести Пундарика Видьянитхи на шесть часов в транс. Сказано, что он лежал в трансе шесть часов, а когда выходил из него, не мог понять, что происходит, не мог никого узнать. Любовь к Богу обладает подобной силой.
Жажда божественной любви
«Чистое преданное служение в сознании Кришны невозможно заслужить, даже сочетая благие дела на протяжении сотен тысяч жизней. Оно приходит только к тому, кто желает заплатить единственную цену за него — жажду обрести эту любовь к Богу. Если такое преданное служение доступно где-то, мчись туда и не мешкай».
кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣,
крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇,
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйат [12]
Нет произведения, описывающего бхакти или самопредание [Богу], квинтэссенции которой не было бы в этой книге — «Шри Чайтанья-чаритамрите». Одной этой книги достаточно, чтобы стать мистиком высшего порядка, превзойти все планы бытия и обрести любовь к Кришне.
Уровни божественной любви: градация вкуса
прабху кахе, «эхо хайа, а̄ге каха а̄ра»
ра̄йа кахе, «према-бхакти — сарва-са̄дхйа-са̄ра»[13]
Услышав о спонтанной любви, Господь произнес: «Это очень хорошо! Но если ты знаешь еще что-нибудь, прошу тебя, продолжай рассказывать». Тогда Рамананда Рай ответил: «Высшее совершенство — это спонтанная любовь слуги к своему господину» [14], — дасья-раса, шанта здесь не упоминается.
йан-на̄ма-ш́рути-ма̄трен̣а,
пума̄н бхавати нирмалах̣
тасйа тӣртха-падах̣ ким̇ ва̄,
да̄са̄на̄м аваш́иш̣йате
«Можно очиститься, просто воспевая святое имя Всевышнего, чьи лотосные стопы творят места паломничества — то, о чем могут мечтать те, кто стал Его слугами» [15].
Одного Святого Имени достаточно. Те, кто не просто воспевает Святое Имя, а стали слугами Господа, посвятили всю свою жизнь Богу, о чем они могут мечтать? Те, кто непрестанно служит Господу, избавляются от всех мирских желаний, обретают полное умиротворение. «Когда же я, наконец, стану Твоим слугой и преисполнюсь радости от того, что меня принимает столь великий Господь?» Кто это говорит? Ямуна Ачарья, множество шлок которого упомянул Шрила Шридхар Махарадж в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» [16].
прабху кахе, «эхо хайа, кичху а̄ге а̄ра»
ра̄йа кахе, «сакхйа-према — сарва-са̄дхйа-са̄ра»
Выслушав Рамананду Рая, Господь вновь просил его продолжать, и тогда Рамананда Рай сказал: «Высшее совершенство — служить Кришне с любовью, находясь в дружеских отношениях с Ним» [17].
Те, кто познает себя, поклоняясь Брахману или сиянию Господа; те, кто преданно служит Всевышнему как своему повелителю; и те, кто запутался в сетях майи, считая Господа обыкновенным человеком, — все они не могут понять, что великие души совершили в прошлом огромное множество праведных деяний и теперь играют с Господом, как пастушкú. Это недоступно даже мистикам. Гурудев [18] часто повторяет эту шлоку. Кто может понять? Кто такие те, кто может играть с Господом в футбол? Как это можно оценить? Могут ли мудрецы оценить? Нет, они — не в состоянии. Материалисты точно не смогут оценить, никто не сможет оценить. Только Господь знает, кому Он позволил играть с Собой в футбол и что это за личности.
прабху кахе, «эхо уттама, а̄ге каха а̄ра»
ра̄йа кахе, «ва̄тсалйа-према — сарва-са̄дхйа-са̄ра»
Господь произнес: «То, что ты сказал, это превосходно! Однако прошу тебя, поведай о еще более высоких отношениях». Махапрабху сказал: «Ты раскрыл дасья-расу, идею служения, но Я чувствую, что это служение может развиться в еще что-то большее. Скажи, может ли душа еще глубже с Господом общаться?» Рамананда Рай ответил: «Высшее совершенство служения Господу — это служить Ему в настроении родительской любви» [19].
нандах̣ ким акарод брахман,
ш́рейа эвам̇ маходайам
йаш́ода̄ ча маха̄-бха̄га̄,
папау йасйа̄х̣ станам̇ харих̣
Рамананда Рай продолжал: «Брахман, за какие благочестивые деяния Нанда Махарадж получил в сыновья Верховную Личность Господа Кришну? А какие праведные поступки совершила мать Яшода, что сам Абсолют, Верховный Господь Кришна, стал называть ее мамой и пить ее молоко?»[20] Какова градация благочестия [предавшейся души], что позволяет Господу принять преданного матерью или отцом?
немам вирин̃чо на бхаво,
на ш́рӣр апй ан̇га сам̇ш́райа̄
праса̄дам̇ лебхире гопӣ,
йат тат пра̄па вимуктида̄т
«Милость Шри Кришны, дарующего освобождение, которой удостоилась мать Яшода, недостижима для Господа Брахмы, Господа Шивы и даже для богини Лакшми, богини процветания, которая всегда пребывает на груди Верховного Господа Вишну»[21].
Она никогда не смеет удостоиться такой милости. Даже богиня процветания говорит: «Здесь всё вне моего представления. Я просто служу Господу на своем плане, я даже не пытаюсь эстимировать [оценить, представить себе] своим разумом, как мать Яшода и гопи [служат], я просто им поклоняюсь. Я знаю свою севу — Господь Вишну окружен комфортом, у Него нет никаких проблем. Но о том плане севы я не могу говорить — это слишком эмоционально, слишком сакрально для меня». Богиня удачи просто поклоняется гопи и Вриндавану.
прабху кахе, «эхо уттама, а̄ге каха а̄ра»
ра̄йа кахе, «ка̄нта̄-према сарва-са̄дхйа-са̄ра»
Господь сказал: «Я чувствовал, что ты знаешь больше, но хочу спросить тебя, есть ли еще что-то более высокое?» Господь сказал: «Твои утверждения становятся все лучше и лучше, подобно нектару, когда он варится и начинает густеть. Вода выпаривается, сахар кристаллизуется, становясь все слаще и слаще. Скажи Мне, есть ли еще что-то? Твои утверждения, раз от раза, становятся все слаще. Однако существуют еще одни трансцендентные отношения, которые превосходят остальные. Прошу тебя, поведай Мне о них». Рамананда Рай ответил: «Высшее проявление привязанности к Всевышнему — это супружеская любовь к Кришне» [22].
на̄йам̇ ш́рийо ’н̇га у нита̄нта-ратех̣ праса̄дах̣,
свар-йош̣ита̄м̇ налина-гандха-руча̄м̇ куто ’нйа̄х̣
ра̄сотсаве ’сйа бхуджа-дан̣д̣а-гр̣хӣта-кан̣т̣ха-,
лабдха̄ш́иш̣а̄м̇ йа удага̄д враджа-сундарӣн̣а̄м
«Когда во время раса-лилы Господь Кришна танцевал с гопи, Его руки обвили их шеи. Господь никогда не оказывал такой трансцендентной милости богиням процветания и другим Своим супругам в духовном мире. Об этом не могут мечтать даже прекрасные из небожительниц, чье сияние благоухает и делает их похожими на цветки лотоса. Что уж говорить о простых земных женщинах, даже если с мирской точки зрения они весьма красивы» [23].
Комментарий: «Этот стих [24] произнес Уддхава, когда приехал во Вриндаван, чтобы передать гопи послание Кришны. Уддхава оставался во Вриндаване, чтобы наблюдать за гопи, и когда он увидел их экстатическую любовь разлуки с Кришной, то был поражен возвышенными чувствами и выразил их в этом стихе. Уддхава признал, что удача богини процветания, не говоря уже об удаче прекрасных небожительниц, не идет ни в какое сравнение с удачей гопи».
Желание Уддхавы
Часть «Бхагаватам», называемая «Уддхава-гитой» [25], описывает трансцендентные чувства [любви гопи к Кришне]. Кришна говорит:
на татха̄ ме прийатама,
а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр,
наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н [26],
тем самым показывая, что Уддхава — самый высший преданный. В свою очередь Уддхава произносит шлоку:
а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у…
«Но если бы я мог когда-нибудь попасть во Вриндаван и оказать этим преданным хотя бы незначительное служение, я бы считал свою жизнь успешной». Он говорит: «Я бы хотел стать пылью, пылинкой…»[27]
Во Вриндаване есть Уддхава-кунда рядом с Кусум-сароваром, и неподалеку от Уддхава-кунды есть поляна, можно сказать, особое место. Я спросил: «А где здесь божество Уддхавы?» На что пуджари, улыбаясь, ответил: «Здесь нет божества Уддхавы, Уддхава там, возле Кусум-саровара, а здесь Уддхава пребывает в форме пыли». Тогда я подумал: «На чем же я стою?..»
а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у…
Он говорит: «Если бы я мог стать пылью, и когда-нибудь по мне ступали бы гопи…»
Я думаю, насколько же наше греховное сознание должно не позволять нам войти во Вриндаван, чтобы совершить там поклонение, если самый величайший преданный Уддхава лежит там как пыль. В каком же умонастроении нужно войти в тот мир, чтобы ходить по великим святым?
Дух служения — пропуск во Вриндаван
Но Кришна говорит Уддхаве: «Да, ты действительно достоин побывать во Вриндаване». Во Вриндаван невозможно войти праздным, туда можно войти только с севой, со служением. Если во Вриндаване нет севы, то там нечего делать. Вриндаван — не место туризма, это место паломничества. Поэтому Махапрабху сказал: «Не оставайся во Вриндаване слишком долго» — это один из принципов. Но великие святые, такие как Рупа Госвами, Рагхунатх Дас Госвами, нашли прибежище во Вриндаване и остались там навсегда, но не в качестве туристов, не в качестве почетных гостей. Гость — первые три дня. Через три дня человек перестает быть гостем. Это, кстати, касается наших прихожан: через три посещения они уже не гости, они уже севаки. Поэтому их жизнь должна стать севой, их жизнь должна быть наполнена севой.
Миссия Уддхавы во Вриндаване
Уддхава получает от Кришны особое задание. Кришна хочет передать гопи весточку о Себе. Хоть Он и всегда пребывает в их сердцах, но они не видят Его. Такова удивительная любовь в разлуке, которая происходит во Вриндаване. Хотя всё во Вриндаване — это Кришна, Кришна проявлен как холм Говардхан, как сам Вриндаван, как растения — это Его непосредственная энергия, тем не менее, Кришна, пребывая в глубине сердец гопи, дает некий внешний импульс, создает внешнюю провокацию, отправляя во Вриндаван Уддхаву.
Уддхава едет на колеснице. Писания говорят, что преданные обретают форму, неотличную от формы Господа. Каждый из присутствующих обладает сиддха-сварупой: она есть, но она должна развиться. Сейчас она находится в состоянии зародыша, но по идее однажды мы должны возродиться как духовные личности. И вот когда мы возродимся как духовные личности, у нас будут тела, неотличные от тела Господа, либо неотличные от Его энергии. У друзей Кришны тела пастушков, а у гопи — тела энергии шакти, женские тела. Уддхава отправлен Кришной во Вриндаван, и при этом Уддхава выглядит так же, как Кришна: такой же изгиб тела, такие же формы, глаза, — трансцендентная личность, от Кришны не отличить. Однако у Кришны знак шриватса, флейта, но издали этого не видно.
Встреча. Чувства гопи в разлуке с Господом
Итак, Уддхава едет на колеснице в Варшану и Нандаграм, и, не доезжая Варшаны — места, где живет Радхарани, вдруг на дороге встречает гопи и Радхарани во главе Своих близких наперсниц и спутниц. Они идут за водой, возвращаясь с поля, и кто-то из них кричит: «Смотрите!» Поскольку их сердца переполнены Кришной, они постоянно пребывают в глубокой медитации, в глубоком самадхи. Причем это самадхи у них настолько совершенно, что они говорят [Кришне]: «Ты говоришь, что йоги должны медитировать на Тебя, но мы не можем забыть о Тебе».
Здесь все пытаются помнить об Абсолюте, о Господе, великие йоги не могут удержать идею Абсолюта в сознании. Какой-то муни медитировал на дне океана, увидел двух сношающихся рыб, выпрыгнул оттуда и сказал: «Я скоро вернусь…» Йоги, муни, медитирующие на дне океана, не в состоянии сосредоточить свой ум на Абсолютной Истине. Тогда как гопи говорят: «Ты пытаешься заставить нас заниматься йогой, но мы не можем забыть о Тебе. Мы мечтаем выкинуть Тебя из своего сознания, но не можем. Любовь к Тебе настолько сильна, настолько крепко связывает нас, что мы осознаем: мы — ее рабы. Мы даже на миг не можем представить себя без этой любви, — нам лучше умереть! Поэтому мы не можем забыть Тебя».
Гопи не могут забыть Кришну. В этом их йогические сиддхи. И вот эти гопи, переполненные сокровенной любовью, вдруг видят Кришну, Который возвращается издалека. В этот момент их сердца наполняются ликованием: «О, Кришна вернулся!» Но когда Уддхава подъезжает чуть ближе, они понимают, что это не Кришна. В этот момент любовь, «встреча» с Самим Богом порождают эмоции, возникающие на основе «тезис-антитезис». Встреча, породившая бурный прилив радости, наделяет их одновременно столь интенсивным переживанием разлуки, что первая, кто не выдерживает, — Радхарани.
Чувства Шримати Радхарани, выраженные в поэзии
Она смотрит на Уддхаву, понимает, что это не Кришна, потом смотрит на шмеля и начинает обращаться к шмелю, как будто говорит с Кришной: «Ты такой же черный, как Кришна, у тебя такая же желтая мантия». Шмель летает, а Она начинает беседовать с ним. И эта поэзия, шлоки, поэзия Радхарани, обращенная к шмелю, считается одним из самых высших проявлений умонастроения любви в разлуке, которые явлены, и комментировать которую могли только Мадхавендра Пури, Рупа Госвами, Санатана Госвами, Рагхунатх Дас Госвами.
То, что я вам сейчас рассказываю, — антология наших учителей. Это должно быть понятно: поэзия эта для них, а не для нас. Однако мы должны знать, откуда эти шлоки, откуда все эти идеи. В «Чайтанья-чаритамрите» эти стихи очень хитро подобраны, Кришнадас Кавирадж хотя и знает, но не раскрывает всё. Нет необходимости показывать всё, достаточно намека, детали, одной крупинки, капли, чтобы понять суть. Одной капли Безграничного достаточно.
Острое чувство разлуки порождает встречу
Эта беседа [28] настолько глубока, однако возвышенные трансценденталисты обретут при ее чтении свое понимание, начинающие преданные, как мы, получат свое представление — она предназначена для всех, но по уровню развития преданности.
«Зная, как горька для гопи разлука с Ним, Господь Кришна неожиданно появился среди них, облаченный в желтые одежды и украшенный гирляндой. Прекрасная, словно лотос, улыбка на Его лице была неотразима. Сам бог любви не мог не влюбиться в Него».
Это стих из «Шримад-Бхагаватам». Когда начался танец раса, Кришна внезапно исчез. Пастушек охватило столь острое чувство разлуки, что Кришна был вынужден вернуться.
«Заслужить благосклонность Господа Кришны можно по-разному. Относительная важность каждого из этих трансцендентных методов будет показана с помощью их сравнения»:
кр̣ш̣н̣а-пра̄птира упа̄йа баху-видха хайа
кр̣ш̣н̣а-пра̄пти-та̄ратамйа бахута а̄чхайа [29]
кинту йа̄н̇ра йеи раса, сеи сарвоттама
тат̣а-стха хан̃а̄ вича̄риле, а̄чхе тара-тама
«Это правда, что те отношения, которые связывают с Господом того или иного преданного, — для него самые лучшие. Тем не менее, изучив все методы беспристрастно, можно выделить высшие и низшие уровни любви» [30].
Кришнадас Кавирадж говорит, что недопустимо измерять уровень любви матери Яшоды, гопи, иначе вы совершите оскорбления. Если некто с аналитическим умом подойдет к этой теме и начнет размышлять, кто из преданных выше, то может совершить оскорбление. Тем не менее, с точки зрения татастха-вичара[31] каждый преданный на своем уровне совершенен, пурна. Мать не претендует на другие формы отношений с Господом, возлюбленные также не претендуют, но сам Господь иногда показывает, кто выше. Таково Его желание.
«От вкуса к вкусу любовь возрастает. Но та любовь, что в иерархии желаний исполнена самого высшего вкуса, проявляется в супружеских отношениях с Господом. От одной расы к другой можно видеть их постепенное развитие. В каждой последующей расе проявляются качества предыдущей, поэтому в разных расах присутствуют два, три, четыре или же все пять совершенных качеств. С увеличением числа качеств усиливается и вкус расы. Таким образом, все качества, какие только есть в шанта-расе, дасья-расе, сакхья-расе и ватсалья-расе, можно обнаружить в расе супружеской любви [мадхурья-расе]. Качества материальных начал — эфира, воздуха, огня, воды и земли — численно возрастают от одного до двух, трех и четырех, а в последнем элементе, земле, полностью проявлены все пять качеств» [32].
Дан такой пример. Что такое материальный мир? В писаниях объясняется, что сначала возникает один элемент, к нему присоединяется второй, что порождает третий, к последнему присоединяется следующий элемент — появляется новый [33]. В конечном итоге рождается самый грубый элемент. Так процесс созидания идет от самого тонкого к самому грубому. Говоря о грубом, имеется в виду самое конкретное, материальное, то, что можно потрогать. Так же и расы.
Шанта-раса, когда к ней добавляется умонастроение служения, становится дасьей. Затем служение трансформируется в глубокую привязанность: между слугой и господином рушится барьер и возникает сакхья-раса — дружба. Сакхья, дружба, возрастает во все большей степени, и в ней раскрываются другие формы дружбы. Мы видим, что преданный желает покровительствовать Господу, а самое лучшее покровительство — это родительское покровительство. Далее мы видим, что высшее покровительство — это покровительство возлюбленных. Служение в нем обретает интенсивность в высшей степени.
«От вкуса к вкусу любовь возрастает. Но та любовь, что в иерархии желаний исполнена самого высшего вкуса, проявляется в супружеских отношениях с Господом. От одной расы к другой можно видеть их постепенное развитие. В каждой последующей расе проявляются качества предыдущей, поэтому в разных расах присутствуют два, три, четыре или же все пять совершенных качеств. С увеличением числа качеств усиливается и вкус расы. Таким образом, все качества, какие только есть в шанта-расе, дасья-расе, сакхья-расе и ватсалья-расе, можно обнаружить в расе супружеской любви [мадхурья-расе]» [34].
Пять рас присутствуют в мадхурья-расе: в ней можно различить оттенки дружбы, родительскую привязанность, сама по себе мадхурья в высшей степени интенсивна.
«Качества материальных начал — эфира, воздуха, огня, воды и земли — численно возрастают от одного до двух, трех и четырех, а в последнем элементе, земле, полностью проявлены все пять качеств» [35].
«Чтобы достичь лотосоподобных стоп Господа Кришны, нужно развить любовь к Нему, особенно если это любовь в мадхурья-расе, супружеских отношениях с Ним. Поистине, такая любовь очаровывает самого Кришну. Так сказано в “Шримад-Бхагаватам”. Господь Кришна сказал гопи: “Чтобы снискать Мою благосклонность, необходимо служить Мне с любовью. К счастью, вы все поглощены таким служением. Те живые существа, которые служат Мне, достойны попасть в духовный мир, где им уготована вечная жизнь, исполненная знания и блаженства”. Господь Кришна некогда пообещал и останется верен Своему слову во все времена: насколько человек отдает себя служению Кришне, настолько Господь и награждает его успехом в преданном служении. [Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.11):] Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. [Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи]» [36].
«Ты посвящаешь себя Мне полностью, и Я отдаю Себя полностью». Это не является сделкой. Почему? Первая идея преданности такова: отдать Господу все и получить все. Это сделка. Но гопи отдали Господу все и предпочли не получить ничего.
Это как солдат, который отправляется на войну, чтобы выиграть, вернуться домой и наслаждаться радостью, миром, и солдат, который бросается в последнюю атаку, чтобы умереть. В первом случае самопожертвование состоит в том, что после жертвы ожидается радость. Драматургия жертв многогранно представлена в искусстве…
[Авадхут Махарадж, вспоминая фильм Стивена Спилберга «Спасение рядового Райана», рассказывает о том, как во времена Второй мировой войны немцы защищали побережье Франции на берегу Ла-Манш, а союзные войска пытались высадиться в этом месте при выполнении так называемой Нормандской операции.]
Цена любой победы — это жертва, но цена сознания Кришны — это жертва без расчета на победу. В Бхагавад-гите Господь говорит: «Насколько человек предается Мне, настолько Я вознаграждаю его. Каждый во всем следует Мне, о сын Притхи».
йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам
мама вартма̄нувартанте
мануш̣йа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣
«Насколько ты предаешься Мне, настолько Я отвечаю тебе взаимностью».
эи ‘преме’ра анурӯпа на̄ паре бхаджите
атаэва ‘р̣н̣ӣ’ хайа — кахе бха̄гавате
«В “Шримад-Бхагаватам” [10.32.22] говорится, что Господь Кришна не может достойно вознаградить Своих преданных за служение в мадхурья-расе и потому всегда остается в долгу перед ними» [37].
Кришна говорит: «Я в долгу». Впервые Господь не смог рассчитаться: «Когда они предались Мне, Я понял, что соглашение “ты — Мне, Я — тебе” не пройдет. Я давно отдал Себя им, но сейчас Я в вечном долгу из-за той любви, что они проявили ко Мне».
«Когда исчезновение Господа Кришны с места раса-лилы…»[38]
Постоянно идет включение в раса-лилу. Кришнадас Кавирадж являет онтологию тончайших явлений, показывает путь бхакти, но не начальные ступени бхакти, а то, как самые возвышенные чувства проявляются в раса-лиле, т. е. самые сокровенные уровни духовной реальности.
«Хотя несравненная красота Кришны исполнена наивысшей сладости, когда Кришна находится среди гопи, Его сладость бесконечно возрастает. Поэтому любовь гопи к Кришне являет собой совершенство любви к Богу» [39].
«Хотя Всевышний, сын Деваки, — средоточие всей красоты, в окружении гопи Он кажется еще прекраснее, ибо становится подобен драгоценному камню мараката в оправе из золота и других драгоценных камней» [40].
Кришна сравнивается с драгоценным камнем. Если драгоценный камень оправлен в золото и обрамлен несколькими рядами бриллиантов, он становится еще красивее. Камень имеет грани, а бриллианты подобны зеркалам, они отражают свет и отбрасывают его на камень, поэтому камень становится еще великолепнее. Золото придает благородство и совершенную форму. Камень, может быть, не столь красив, но стоит только камень оправить даже более мелкими камнями, как он становится прекрасен. Поэтому Господь Кришна сравнивается с драгоценным камнем, а гопи, Его окружение, — с бриллиантами.
Господь Чайтанья Махапрабху ответил:
прабху кахе, — эи ‘са̄дхйа̄вадхи’ суниш́чайа
кр̣па̄ кари’ каха, йади а̄ге кичху хайа
«Вне всяких сомнений, в этом заключается высшее совершенство, но если ты знаешь еще что-то большее — прошу милостиво, расскажи Мне» [41]. Чайтанья Махапрабху, как следователь, выуживает из Рамананды одну за другой нектарные шлоки, и Рамананда постепенно открывает, двигаясь все глубже и глубже.
Рамананда ответил:
ра̄йа кахе, — иха̄ра а̄ге пучхе хена джане
эта-дина на̄хи джа̄ни, а̄чхайе бхуване [42]
«До этого дня я думал, что выше ничего нет, но сейчас, когда я с Тобой, у меня появляются еще более глубокие утверждения».
ин̇ха̄ра мадхйе ра̄дха̄ра према — ‘са̄дхйа-ш́ироман̣и’
йа̄н̇ха̄ра махима̄ сарва-ш́а̄стрете ва̄кха̄ни [43]
Он сказал: «До сих пор мне не встречался никто в этом материальном мире, кто бы стремился узнать об этих вещах, — ни один человек. О том, что лежит за пределами этой ступени совершенства преданного служения, никто еще не спрашивал, но Ты имеешь право, поскольку Ты сам Господь. И Ты хочешь, чтобы я об этом говорил, иначе об этом ни одно писание бы не провозгласило».
Ин̇ха̄ра мадхйе ра̄дха̄ра према — ‘са̄дхйа-ш́ироман̣и’… «Из любовных чувств, которые гопи испытывают к Шри Кришне, — продолжил Рамананда Рай, — высшее положение занимает любовь Радхарани. Поистине, величие Шримати Радхарани превозносят все богооткровенные писания». Сказано, что Ведавьяса, когда писал «Бхагаватам», ни разу не упомянул имени Радхарани. Почему? Шука в обществе майявади не упоминал Ее имени. Он говорил: «Та, которая», «Одна из возлюбленных»… Даже те, кто постиг онтологию мадхура-расы, не смогли бы понять. Поэтому Рамананда Рай сказал: «До этого дня никто не мог знать, потому что Ее имя упоминается косвенно, но теперь я не вижу необходимости в косвенных намеках — мы здесь вдвоем».
Это слишком сокровенно. Арджуна и Кришна. Рамананда Рай и Чайтанья. Все, что вы сейчас слышали, — это не Бхагавад-гита. Это сверхсубъективная Бхагавад-гита, это то, что скрыто в Бхагавад-гите. Шридхар Махарадж, когда стал медитировать на эту тему, подумал: «Арджуна и Кришна, Рамананда и Махапрабху — между ними глубокая связь. Неужели Кришна не рассказал Арджуне ничего о мадхура-расе? Не может быть». Номинально — нет. Но когда он стал смотреть [комментарии к Бхагавад-гите] Вишванатхи [Чакраварти Тхакура] и Баладева [Видьябхушана]… Если я вам сейчас скажу, например: «Откройте, компьютер, интернет, зайдите на сайт». Что это будет означать?
Человек, который не знает, что такое компьютер — ему скажут: «Зайдите на сайт!», — он откроет его и наступит ногой на него. Это всего лишь некие слова. Что значит «откройте интернет», что значит «зайдите на сайт»? Так же и здесь: что это значит? что значат все эти слова? что значит то или иное? Речь не идет о каких-то мирских вещах. Речь идет о неких очень тонких явлениях — науке о любви к Богу. Поэтому лишь только тот, кто обладает пониманием того, что это такое, в состоянии оценить это. В противном случае это не станет приоритетом живых существ этого мира.
йатха̄ ра̄дха̄ прийа̄ виш̣н̣ос
тасйа̄х̣ кун̣д̣ам̇ прийам̇ татха̄
сарва-гопӣш̣у саиваика̄
виш̣н̣ор атйанта-валлабха̄
«Радха необычайно дорога Шри Кришне, и так же дорого Ему место Ее омовения [Радха-кунда]. Из всех гопи Шримати Радхарани — самая лучшая и самая любимая гопи Кришны» [44].
Понимаете, что такое Радха-кунда? Многие русские преданные, прочитав наставления о том, что нужно приехать в Индию, омыться в Радха-кунде, совершают ванные церемонии на берегу Радха-кунды. Говорят: «Смываем грязь, каму!» — «Чем смываете, ребята, «Head & Shoulders»?» — «Да нет, божественной любовью». Кришнадас Кавирадж [говорит, что] это не шутка, это — оскорбление. Оскорбление — думать так, мыслить так, но — аджн̃а̄та джн̃а̄на тамах̣ — «Они не знают об этом, — говорит Кришна, — они не знают, куда пришли».
Им кажется, что они зашли в этот мир, им кажется, что они видят воду Н2О, они не понимают, что это кришна-према-сварупа — сама Радхарани в своей концентрированной форме, это — Ее любовь. Как у каждой дамы есть особая шкатулочка с чем-то ценным или баночка с духами, так же самая сокровенная сокровищница божественной любви — там, на Радха-кунде, — в ней сосредоточена кришна-према. Таким образом, Радха-кунда — это кришна-према в неограниченном количестве. Одной капли достаточно.
Когда Махапрабху пришел, никто даже не знал, где Радха-кунда. Но однажды Он нашел на рисовом поле небольшой заросший пруд и закричал: «Радха-кунда!», и побежал к нему, бросился в него. Никто не знал. Пятьсот лет тому назад еще никто не знал, что такое Радха-кунда. Здесь, опять же, нужно понять: пока вайшнавы не пришли во Вриндаван, хотя там местные браджа-баси что-то гордо утверждают, — никто ничего не знал. Знали, что это место — Вриндаван. Может быть, что-то знали: место рождения Кришны. Все остальное открыли Госвами: где проходила раса-лила, например. Божества также, которые по пять тысяч лет лежали в земле, нашли наши учителя.
Вопрос: Если это сама кришна-према, то почему кому-то хватает одной капли?
Авадхут Махарадж: Если ты знаешь, что такое бриллианты, и можешь оценить их, тебе хватит одного камня. Но если же для тебя бриллианты ничем не отличаются от стекляшек, то ты можешь чесаться ими, например. Речь идет не только о ценности объекта, но и о твоей способности воспринять эту ценность. Бриллиант — очень сильный объект. Ты разбираешься в бриллиантах? Существуют миллионы оттенков, катов [cut]. Это целая наука. Чтобы выучиться на оценщика бриллиантов, необходимо постичь целую науку. Ты знаешь, из чего складывается их цена? Камни, схожие по внешнему виду, могут стоить совершенно разные деньги. Внешне ты не определишь, надо быть очень большим экспертом, чтобы понять, какие включения, какой cut, нужное ли количество граней в бриллианте — это целая наука. Если же ты придешь на рынок мировой торговли бриллиантами в Нью-Йорке, и там поймут, что ты лох, тебе продадут стеклянный камень.
Вопрос: Но ценить некий камень — это же не значит стать этим камнем?
Авадхут Махарадж: В духовном мире — значит. Ты соприкасаешься с тем, что ценишь в этом мире. Важна твоя способность оценивать определенные вещи. Например, кто может оценить литературу, драматургию или музыку? Большинству людей нравятся самые простые мелодии («ту-па-па»). Послушай радио: «Полет шмеля» — это уже слишком сложно — «Выключите!». Должны быть три ноты и больше стенаний. Вся поп-культура построена на трех нотах. Но более тонкие вещи уже требуют экспертизы. Простой человек не может классическую музыку даже выдержать.
С другой стороны, есть хороший пример. Концлагерь, подземный завод, освобождают заключенных, и, чтобы успокоить толпу людей, включают Шуберта. В Питере Шостакович во время блокады пишет симфонию по заказу Сталина. Есть очень мощные вещи. Такие фильмы как «Барака», «Койяанискаци» [45] не показывают «ту-па-па». Там показывают нечто потрясающее. Слышали «Реквием»? Если нужно показать некое возвышенное духовное переживание, достаточно включить «Реквием» и просто свет на экране… Есть известные приемы кинематографистов. «Реквием» — нагнетающая музыка, хор, свет — и человек. Все.
В общем, это используют разные драматурги — даже Полунин это использует. Когда я смотрел его шоу, я понял, какие сантименты он использует. Каждый из сантиментов, который рождается, пробуждает определенное духовно-психологическое состояние. Есть знаки, которыми можно пробудить определенное психологическое состояние. Если ты этими знаками владеешь — в драматургии, например, — ты можешь человека заставить сопереживать. Это очень тонкие знаки — целая наука в материальном мире, а в духовном мире — это вообще тончайшая наука.
Это для посвященных. Недаром эта наука требует определенного посвящения, введения. Ты приезжаешь на Радха-кунду и начинаешь там мыться с мочалкой — «Я очищаюсь». Но как ты можешь очищаться, загаживая? Очищение требует определенного подхода, это процесс. Мы не говорим о том, что эти люди плохие — просто им никто ничего не объяснил. Сказано, что во Вриндаван нет смысла приезжать самому по себе. Есть сталкеры. Когда мы идем на Радха-кунду в конце парикрамы — как ни странно, последние четыре-пять групп, которые я вожу, я даже никогда не звоню Гопалу, нашему панде на Радха-кунде, он просто сам появляется. Гопал, живущий на Радха-кунде, — ученик Говинды Махараджа. Он — панда Гаудия Матха. По его лицу видно, что он трансцендентная личность. Когда мы идем на Радха-кунду, все последние годы я его там встречаю. «О, Харибол! Я к тебе хотел зайти!» А он сидит уже, ждет нас.
Ты не можешь войти в этот мир без проводника. Как ты зайдешь в королевский дворец или Эрмитаж — ну что ты там увидишь без экскурсовода? Должен быть кто-то, кто тебя введет, объяснит ценности. Если ты не знаешь об этом — ты ничего не поймешь.
Транскрипцию
выполнили: Аниндита Деви Даси и Динанатх Дас
Редактор и составитель примечаний: Традиш Дас
[1] «Харинама-санкиртана — сокровище любви, нисшедшее с Голоки» (Нароттам Дас Тхакур. «Прартхана», «Даинйа бодхика»).
[2] «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.9).
[3] См. Бхагавад-гита, 4.14.
[4] Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3).
[5] Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж.
[6] Шрипад Бхакти Судхир Госвами Махарадж.
[7] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.68.
[8] На̄нопача̄ра-кр̣та-пӯджанам а̄рта-бандхох̣, премн̣аива бхакта-хр̣дайам̇ сукха-видрутам̇ сйа̄т / йа̄ват кш̣уд асти джат̣харе джарат̣ха̄ пипа̄са̄, та̄ват сукха̄йа бхавато нану бхакш̣йа-пейе («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.69).
[9] «Садху, следующие путем Шри Рупы Госвами, поглощены экстазом бхаджана» (Шрила Бхактивинод Тхакур? «Бхаджана-гити»).
[10] Кам̇ ва̄ дайа̄лум̇ ш́аран̣ам̇ враджема — «Где еще найду я покровителя более милостивого, чем Он?» Шри Уддхава, обращаясь к Видуре, прославил Господа Кришну такими словами: ахо бакӣ йам̇ стана-ка̄ла-кӯт̣ам̇, джигха̄м̇сайа̄ ’па̄йайад апи аса̄дхвӣ / лебхе гатим̇ дха̄трй-учита̄м̇ тато ’нйам̇, кам̇ ва̄ дайа̄лум̇ ш́аран̣ам̇ враджема — «Где еще найду я покровителя более милостивого, чем Он, пожаловавший место матери вероломной ведьме [Путане], несмотря на то, что она, смазав свою грудь смертоносным ядом, дала ее Господу?» («Шримад-Бхагаватам», 3.2.23).
[11] Мукунда Датта привел Гададхара Пандита к Пундарику Видьянидхе с целью явить Гададхару величие вайшнава. И что за вайшнава увидели они перед собой? Пундарик Видьянидхи восседал на роскошном ложе, покуривая дорогую, богато украшенную трубку. Его голову украшали прекрасно ухоженные, смазанные маслом кудри, а тело было умащено всевозможными дорогими пастами. Двое слуг с обеих сторон овевали его опахалами. Гададхар Пандит подумал: «Зачем Мукунда привел меня к этому любителю роскоши, восседающему на ложе с трубкой в руках? Разве вайшнав этот человек, к которому он меня привел?» Видя разочарование Гададхара, замечательный певец Мукунда Датта прекрасно пропел шлоку из «Бхагаватам» (3.2.23). Это оказало удивительное воздействие на Пундарика Видьянидхи. Слова проникли в его сердце и ошеломили его. Задрожав и безумно жестикулируя, он начал рвать на себе волосы и шелковые одежды, ударом ноги отбросив прочь табак и трубку. Его одежды и роскошное ложе пришли в беспорядок, а сам он катался по полу и рыдал: кам̇ ва̄ дайа̄лум̇ ш́аран̣ам̇ враджема — «Где еще найду я покровителя более милостивого, чем Он?»
[12] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.70.
[13] «На это Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Всё это верно, но все же ты можешь сказать больше на эту тему”. На что Рамананда Рай ответил: “Упоительная любовь к Всевышнему — сущность всего совершенства”» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.68).
[14] Прабху кахе, «эхо хайа, а̄ге каха а̄ра» / ра̄йа кахе, «да̄сйа-према — сарва-са̄дхйа-са̄ра» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.71).
[15] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.72.
[16] Вот некоторые из высказываний этого великого святого, приведенные в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа; они раскрывают предание души Господу и смирение перед Ним:
«Придет ли день, когда жизнь моя расцветет, навеки посвященная смиренному служению Тебе, а в сердце моем воцарится покой, ибо все прочие желания угаснут без следа в том непрерывном служении?» (3.17); «О Всемогущий Господь, отними у меня последнюю надежду — я и тогда не оставлю Твоих лотосных стоп. Бывает, что мать, рассердившись, отталкивает ребенка от груди, но разве из-за этого ребенок отвергнет прибежище матери?» (5.13); «О Господь, о Высшее прибежище, я нечестив, не ведаю природы души, у меня нет и капли преданности Твоим лотосным стопам. Я лишен всего — как любых благих качеств, так и любого иного пристанища. Но и такой, какой есть, я всецело принимаю прибежище пыли с Твоих лотосных стоп» (6.13); «О Господь, у меня нет покровителя, кроме Тебя, а для Тебя нет никого более нуждающегося в Твоей милости. Такова наша взаимосвязь, ибо Ты — творец, а я — Твое творение. Молю Тебя, распоряжайся мною, о мой Владыка, и никогда не оставляй меня!» (6.15); «Для всего мира Ты — отец, мать, возлюбленный сын, дорогой благодетель и друг. Ты вселенский Гуру, дарующий высшее прибежище, и я тоже Твой, я храним Тобою, я член Твоей семьи. Ты — мой единственный приют, я — душа, предавшаяся Тебе и во всем от Тебя зависящая» (6.16); «Тысячи раз согрешивший пред Тобою, павший в грозную пучину материального бытия, я не имею иного прибежища, помимо Тебя. О Господь Хари, молю, будь милостив и признай Своей эту предающуюся Тебе душу!» (7.12); «Кем бы ни считали меня в миру, что бы ни думали обо мне люди, всё свое “я” приношу я сейчас к Твоим лотосным стопам, о Господь!» (7.14); «Я низкий невежда и грешник, у меня беспокойный ум и каменное сердце; в числе моих пороков зависть, неблагодарность, гордость, вожделение и лживость. О Господь, смогу ли я когда-нибудь пересечь непреодолимый океан страданий и стать слугой у Твоих лотосных стоп?» (8.13).
[17] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.74.
[18] Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж.
[19] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.76.
[20] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.77.
[21] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.78.
[22] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.79.
[23] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.80.
[24] Шримад-Бхагаватам, 10.47.60.
[25] «Уддхава-гита» — часть «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пураны»), включающая в себя главы с шестой по двадцать девятую одиннадцатой песни, в которых Господь Кришна дает духовные наставления Своему другу и двоюродному брату Уддхаве незадолго перед Своим уходом из этого мира.
[26] «Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богини процветания, ни даже Я Сам ни дороги Мне, как ты» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15).
[27] А̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇, вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м / йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄, бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м — «Гопи Вриндавана отреклись от общества своих мужей, сыновей и других членов семей, от чего очень трудно отказаться, тем самым сойдя с пути целомудрия, чтобы укрыться у лотосоподобных стоп Мукунды, Кришны, единственной цели ведического знания. Пусть же посчастливится мне стать одним из кустарников, лиан или трав во Вриндаване, которые гопи, топча, благословляют пылью со своих лотосоподобных стоп» («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61).
[28] «Рамананда-самвада», беседа между Шри Чайтаньей Махапрабху и Шри Раманандой Раем, приведенная в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, восьмая глава).
[29] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.82.
[30] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.83.
[31] Татастха-вичар — беспристрастный, объективный анализ.
[32] Йатхоттарам асау сва̄да-виш́еш̣олла̄са-майй апи / ратир ва̄санайа̄ сва̄двӣ бха̄сате ка̄пи касйачит // пӯрва-пӯрва-расера гун̣а — паре паре хайа / дуи-тина ган̣ане пан̃ча парйанта ба̄д̣айа // гун̣а̄дхикйе сва̄да̄дхикйа ба̄д̣е прати-расе / ш́а̄нта-да̄сйа-сакхйа-ва̄тсалйера гун̣а мадхурете ваисе // а̄ка̄ш́а̄дира гун̣а йена пара-пара бхӯте / дуи-тина краме ба̄д̣е пан̃ча пр̣тхивӣте («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.84–87).
[33] См. двадцать шестую главу третьей песни «Шримад-Бхагаватам».
[34] Йатхоттарам асау сва̄да-виш́еш̣олла̄са-майй апи / ратир ва̄санайа̄ сва̄двӣ бха̄сате ка̄пи касйачит // пӯрва-пӯрва-расера гун̣а — паре паре хайа / дуи-тина ган̣ане пан̃ча парйанта ба̄д̣айа // гун̣а̄дхикйе сва̄да̄дхикйа ба̄д̣е прати-расе / ш́а̄нта-да̄сйа-сакхйа-ва̄тсалйера гун̣а мадхурете ваисе («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.84–86).
[35] А̄ка̄ш́а̄дира гун̣а йена пара-пара бхӯте / дуи-тина краме ба̄д̣е пан̃ча пр̣тхивӣте («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.87).
[36] Парипӯрн̣а-кр̣ш̣н̣а-пра̄пти эи ‘према̄’ хаите / эи према̄ра ваш́а кр̣ш̣н̣а — кахе бха̄гавате // майи бхактир хи бхӯта̄на̄м, амр̣татва̄йа калпате / диш̣т̣йа̄ йад а̄сӣн мат-снехо, бхаватӣна̄м̇ мад-а̄панах̣ // кр̣ш̣н̣ера пратиджн̃а̄ др̣д̣ха сарва-ка̄ле а̄чхе / йе йаичхе бхадже, кр̣ш̣н̣а та̄ре бхадже таичхе // йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте, та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам / мама вартма̄нувартанте, мануш̣йа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣ («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.88–91).
[37] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.92.
[38] В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.93) говорится: на па̄райе ’хам̇ ниравадйа-сам̇йуджа̄м̇, сва-са̄дху-кр̣тйам̇ вибудха̄йуш̣а̄пи вах̣ / йа̄ ма̄бхаджан дурджайа-геха-ш́р̣н̇кхала̄х̣, сам̇вр̣ш́чйа тад вах̣ пратийа̄ту са̄дхуна̄ — «Когда исчезновение Господа Кришны с места раса-лилы повергло гопи в отчаяние, Кришна вернулся и сказал: “Дорогие гопи, наши отношения, конечно же, свободны от материальной скверны. Я должен признать, что не в силах выплатить вам Свой долг даже за много жизней, ведь вы, просто чтобы искать Меня, разорвали семейные узы. Я не способен отблагодарить вас по заслугам, поэтому довольствуйтесь вашей собственной чистотой и честностью в делах”».
[39] Йадйапи кр̣ш̣н̣а-саундарйа — ма̄дхурйера дхурйа / враджа-девӣра сан̇ге та̄н̇ра ба̄д̣айе ма̄дхурйа («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.94).
[40] Татра̄тиш́уш́убхе та̄бхир, бхагава̄н девакӣ-сутах̣ / мадхйе ман̣ӣна̄м̇ хаима̄на̄м̇, маха̄-маракато йатха̄ («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.95).
[41] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.96.
[42] «До этого дня я не знал никого в этом материальном мире, кто мог бы спросить о чем-либо за пределами этой стадии совершенства преданного служения» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.97).
[43] «Среди любовных отношений гопи, — продолжал Рамананда Рай, — любовь Шримати Радхарани для Шри Кришны наиболее ценна. Действительно, слава Шримати Радхарани высоко ценится во всех священных писаниях» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.98).
[44] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.99.
[45] Koyaanisqatsi, «Жизнь, выведенная из равновесия», — документальный фильм Годфри Реджио.
« Все новости
